Ангуттара-никая AN4.186

И тогда некий монах подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом, и сказал: (1) «Учитель, что водит за собой мир? И что влечёт мир туда-сюда? Что же возникает такое, из-за чего [мир] попадает под его контроль?»[1]. «Хорошо, хорошо, монах! Твоя сообразительность превосходна. Твоя проницательность великолепна. Твой вопрос хорош. Вот ведь о чём ты спросил: «Учитель, что водит за собой мир? И что влечёт мир туда-сюда? Что же возникает такое, из-за чего [мир] попадает под его контроль?» «Да, Учитель». «Ум, монах, водит за собой мир. Ум влечёт его туда-сюда. Когда возникает ум, то [мир] попадает под его контроль». Сказав: «Хорошо, Учитель», тот монах восхитился и возрадовался утверждению Благословенного. Затем он задал Благословенному дальнейший вопрос: (2) «Учитель, «учёный знаток в Дхамме, учёный знаток в Дхамме» – так говорят. В каком смысле кто-либо является учёным знатоком в Дхамме?» «Хорошо, хорошо, монах! Твоя сообразительность превосходна. Твоя проницательность великолепна. Твой вопрос хорош. Вот ведь о чём ты спросил: «Учитель, «учёный знаток в Дхамме, учёный знаток в Дхамме» – так говорят. В каком смысле кто-либо является учёным знатоком в Дхамме?» «Да, Учитель». «Я научил многим учениям, монах: лекциям, стихам и прозе, описаниям, строфам, вдохновенным изречениям, цитатам, историям рождения, чудесным случаям, вопросам и ответам. Если после изучения значения и Дхаммы даже всего в четыре стихотворных строки человек практикует в соответствии с Дхаммой, то этого достаточно для того, чтобы называть его «учёным знатоком в Дхамме». Сказав: «Хорошо, Учитель», тот монах восхитился и возрадовался утверждению Благословенного. Затем он задал Благословенному дальнейший вопрос: (3) «Учитель, «учёный, обладающий проникающей мудростью; учёный, обладающий проникающей мудростью» – так говорят. В каком смысле кто-либо является учёным, обладающим проникающей мудростью?» «Хорошо, хорошо, монах! Твоя сообразительность превосходна. Твоя проницательность великолепна. Твой вопрос хорош. Вот ведь о чём ты спросил: «учёный, обладающий проникающей мудростью; учёный, обладающий проникающей мудростью» – так говорят. В каком смысле кто-либо является учёным, обладающим проникающей мудростью?» «Да, Учитель». «Монах, вот монах услышал: «Это – страдание», и он видит значение этого, пронзив это мудростью. Он услышал: «Это – источник страдания»… «Это – прекращение страдания»… «Это – путь, ведущий к прекращению страдания», и он видит значение этого, пронзив это мудростью. Вот каким образом он учёный, обладающий проникающей мудростью». Сказав: «Хорошо, Учитель», тот монах восхитился и возрадовался утверждению Благословенного. Затем он задал Благословенному дальнейший вопрос: (4) «Учитель, «мудрец с величайшей мудростью, мудрец с величайшей мудростью» – так говорят. В каком смысле кто-либо является мудрецом с величайшей мудростью?» «Хорошо, хорошо, монах! Твоя сообразительность превосходна. Твоя проницательность великолепна. Твой вопрос хорош. Вот ведь о чём ты спросил: «Учитель, «мудрец с величайшей мудростью, мудрец с величайшей мудростью» – так говорят. В каком смысле кто-либо является мудрецом с величайшей мудростью?» «Да, Учитель». «Монах, мудрец с величайшей мудростью не планирует [чего-либо, что приведёт] к собственной беде, беде других, к беде обоих. Вместо этого он обдумывает, думает только о собственном благополучии, о благополучии других, о благополучии обоих, и о благополучии целого мира. Вот каким образом он мудрец с величайшей мудростью».

(1) «Учитель, что водит за собой мир? И что влечёт мир туда-сюда? Что же возникает такое, из-за чего [мир] попадает под его контроль?»[1].

«Хорошо, хорошо, монах! Твоя сообразительность превосходна. Твоя проницательность великолепна. Твой вопрос хорош. Вот ведь о чём ты спросил: «Учитель, что водит за собой мир? И что влечёт мир туда-сюда? Что же возникает такое, из-за чего [мир] попадает под его контроль?»

«Да, Учитель».

«Ум, монах, водит за собой мир. Ум влечёт его туда-сюда. Когда возникает ум, то [мир] попадает под его контроль».

Сказав: «Хорошо, Учитель», тот монах восхитился и возрадовался утверждению Благословенного. Затем он задал Благословенному дальнейший вопрос:

(2) «Учитель, «учёный знаток в Дхамме, учёный знаток в Дхамме» – так говорят. В каком смысле кто-либо является учёным знатоком в Дхамме?»

«Хорошо, хорошо, монах! Твоя сообразительность превосходна. Твоя проницательность великолепна. Твой вопрос хорош. Вот ведь о чём ты спросил: «Учитель, «учёный знаток в Дхамме, учёный знаток в Дхамме» – так говорят. В каком смысле кто-либо является учёным знатоком в Дхамме?»

«Да, Учитель».

«Я научил многим учениям, монах: лекциям, стихам и прозе, описаниям, строфам, вдохновенным изречениям, цитатам, историям рождения, чудесным случаям, вопросам и ответам. Если после изучения значения и Дхаммы даже всего в четыре стихотворных строки человек практикует в соответствии с Дхаммой, то этого достаточно для того, чтобы называть его «учёным знатоком в Дхамме».

Сказав: «Хорошо, Учитель», тот монах восхитился и возрадовался утверждению Благословенного. Затем он задал Благословенному дальнейший вопрос:

(3) «Учитель, «учёный, обладающий проникающей мудростью; учёный, обладающий проникающей мудростью» – так говорят. В каком смысле кто-либо является учёным, обладающим проникающей мудростью?»

«Хорошо, хорошо, монах! Твоя сообразительность превосходна. Твоя проницательность великолепна. Твой вопрос хорош. Вот ведь о чём ты спросил: «учёный, обладающий проникающей мудростью; учёный, обладающий проникающей мудростью» – так говорят. В каком смысле кто-либо является учёным, обладающим проникающей мудростью?»

«Да, Учитель».

«Монах, вот монах услышал: «Это – страдание», и он видит значение этого, пронзив это мудростью. Он услышал: «Это – источник страдания»… «Это – прекращение страдания»… «Это – путь, ведущий к прекращению страдания», и он видит значение этого, пронзив это мудростью. Вот каким образом он учёный, обладающий проникающей мудростью».

Сказав: «Хорошо, Учитель», тот монах восхитился и возрадовался утверждению Благословенного. Затем он задал Благословенному дальнейший вопрос:

(4) «Учитель, «мудрец с величайшей мудростью, мудрец с величайшей мудростью» – так говорят. В каком смысле кто-либо является мудрецом с величайшей мудростью?»

«Хорошо, хорошо, монах! Твоя сообразительность превосходна. Твоя проницательность великолепна. Твой вопрос хорош. Вот ведь о чём ты спросил: «Учитель, «мудрец с величайшей мудростью, мудрец с величайшей мудростью» – так говорят. В каком смысле кто-либо является мудрецом с величайшей мудростью?»

«Да, Учитель».

«Монах, мудрец с величайшей мудростью не планирует [чего-либо, что приведёт] к собственной беде, беде других, к беде обоих. Вместо этого он обдумывает, думает только о собственном благополучии, о благополучии других, о благополучии обоих, и о благополучии целого мира. Вот каким образом он мудрец с величайшей мудростью».