Ангуттара-никая AN4.200

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре вещи, которые рождены. Какие четыре?

• любовь, рождённая из любви;
• ненависть, рождённая из любви;
• любовь, рождённая из ненависти;
• ненависть, рождённая из ненависти.
  (1) И каким образом, монахи, любовь рождена из любви? Вот некий человек желанен, мил, приятен другому [человеку]. Другие обращаются с этим человеком так, что это желанно, мило, приятно. Мысль приходит к последнему: «Другие обращаются с этим человеком, который желанен, мил, приятен мне, так, что это желанно, мило, приятно». И он чувствует к ним любовь. Вот каким образом любовь рождена из любви. (2) И каким образом ненависть рождена из любви? Вот некий человек желанен, мил, приятен другому [человеку]. Другие обращаются с этим человеком так, что это нежеланно, немило, неприятно. Мысль приходит к последнему: «Другие обращаются с этим человеком, который желанен, мил, приятен мне, так, что это нежеланно, немило, неприятно». И он чувствует к ним ненависть. Вот каким образом ненависть рождена из любви. (3) И каким образом любовь рождена из ненависти? Вот некий человек нежеланен, немил, неприятен другому [человеку]. Другие обращаются с этим человеком так, что это нежеланно, немило, неприятно. Мысль приходит к последнему: «Другие обращаются с этим человеком, который нежеланен, немил, неприятен мне, так, что это нежеланно, немило, неприятно». И он чувствует к ним любовь. Вот каким образом любовь рождена из ненависти. (4) И каким образом ненависть рождена из ненависти? Вот некий человек нежеланен, немил, неприятен другому [человеку]. Другие обращаются с этим человеком так, что это желанно, мило, приятно. Мысль приходит к последнему: «Другие обращаются с этим человеком, который нежеланен, немил, неприятен мне, так, что это желанно, мило, приятно». И он чувствует к ним ненависть. Вот каким образом ненависть рождена из ненависти. Таковы четыре вещи, которые рождены. Когда, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане, то в этом случае любовь, рождённая из любви, не существует в нём; ненависть, рождённая из любви, не существует в нём; любовь, рождённая из ненависти, не существует в нём; ненависть, рождённая из ненависти, не существует в нём. Когда с угасанием направления и удержания [ума на объекте], монах входит и пребывает во второй джхане… третьей… четвёртой джхане, то в этом случае любовь, рождённая из любви, не существует в нём; ненависть, рождённая из любви, не существует в нём; любовь, рождённая из ненависти, не существует в нём; ненависть, рождённая из ненависти, не существует в нём. Когда с уничтожением пятен [загрязнений ума] монах в этой самой жизни входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания – то тогда он отбросил любовь, рождённую из любви, срезал её под корень, сделал подобной обрубку пальмы, уничтожил так, что она более не сможет возникнуть в будущем. Он отбросил ненависть, рождённую из любви… любовь, рождённую из ненависти… ненависть, рождённую из ненависти, срезал её под корень, сделал подобной обрубку пальмы, уничтожил так, что она более не сможет возникнуть в будущем. Такой зовётся монахом, который ни подбирает, ни отталкивает, который не дымит, не полыхает, и не продумывает. И каким образом монах подбирает? Вот монах считает, что
• «форма – это «я», или что
• «я» владеет формой, или что
• «форма находится внутри «я», или что
• «я» находится внутри формы».
  Он считает, что чувство… восприятие… формации… сознание – это «я», или что «я» владеет сознанием, или что «сознание находится внутри «я», или что «я» находится в сознании. Вот каким образом этот монах подбирает. И как монах не подбирает? Вот монах не считает, что «форма – это «я», или что «я» владеет формой, или что «форма находится внутри «я», или что «я» находится внутри формы». Он не считает, что чувство… восприятие… формации… сознание – это «я», или что «я» владеет сознанием, или что «сознание находится внутри «я», или что «я» находится в сознании. Вот как этот монах не подбирает. И как монах отталкивает? Вот монах оскорбляет того, кто оскорбил его, ругает того, кто поругал его, спорит с тем, кто находит против него аргумент [для спора]. Вот как этот монах отталкивает. И как монах не отталкивает? Вот монах не оскорбляет… не ругает… не спорит… Вот каким образом этот монах не отталкивает. И как монах дымит? Когда есть [представление] «Я есть», то тогда есть [представления] «Я таков», «Я лишь такой», «Я иной», «Я длящийся», «Я быстро исчезающий», «Я могу быть», «Я могу быть таковым», «Я могут быть лишь таким», «Я могу быть иным», «Пусть я буду», «Пусть я буду таковым», «Пусть я буду лишь таким», «Пусть я буду иным», «Я буду», «Я буду таковым», «Я буду лишь таким», «Я буду иным». Вот как монах дымит. И как монах не дымит? Когда нет [представления]: «Я есть»… «Я буду иным». Вот как монах не дымит. И как монах полыхает? Когда есть [представление] «Я есть из-за этого», то тогда есть [представления] «Я таков из-за этого», «Я лишь такой из-за этого», «Я иной из-за этого», «Я длящийся из-за этого», «Я быстро исчезающий из-за этого», «Я могу быть из-за этого», «Я могу быть таковым из-за этого», «Я могут быть лишь таким из-за этого», «Я могу быть иным из-за этого», «Пусть я буду из-за этого», «Пусть я буду таковым из-за этого», «Пусть я буду лишь таким из-за этого», «Пусть я буду иным из-за этого», «Я буду из-за этого», «Я буду таковым из-за этого», «Я буду лишь таким из-за этого», «Я буду иным из-за этого». Вот как монах полыхает. И как монах не полыхает? Когда нет [представления] «Я есть из-за этого»… «Я буду иным из-за этого». Вот как монах не полыхает. И как монах продумывает? Вот монах не отбросил самомнения «я», не срезал его под корень, не сделал подобным обрубку пальмы, не уничтожил так, что оно более не сможет возникнуть в будущем. Вот как монах продумывает. И как монах не продумывает? Вот монах отбросил самомнение «я», срезал его под корень, сделал подобным обрубку пальмы, уничтожил так, что оно более не сможет возникнуть в будущем. Вот как монах не продумывает».

• любовь, рождённая из любви;
  • ненависть, рождённая из любви;
  • любовь, рождённая из ненависти;
  • ненависть, рождённая из ненависти.

(1) И каким образом, монахи, любовь рождена из любви? Вот некий человек желанен, мил, приятен другому [человеку]. Другие обращаются с этим человеком так, что это желанно, мило, приятно. Мысль приходит к последнему: «Другие обращаются с этим человеком, который желанен, мил, приятен мне, так, что это желанно, мило, приятно». И он чувствует к ним любовь. Вот каким образом любовь рождена из любви.

(2) И каким образом ненависть рождена из любви? Вот некий человек желанен, мил, приятен другому [человеку]. Другие обращаются с этим человеком так, что это нежеланно, немило, неприятно. Мысль приходит к последнему: «Другие обращаются с этим человеком, который желанен, мил, приятен мне, так, что это нежеланно, немило, неприятно». И он чувствует к ним ненависть. Вот каким образом ненависть рождена из любви.

(3) И каким образом любовь рождена из ненависти? Вот некий человек нежеланен, немил, неприятен другому [человеку]. Другие обращаются с этим человеком так, что это нежеланно, немило, неприятно. Мысль приходит к последнему: «Другие обращаются с этим человеком, который нежеланен, немил, неприятен мне, так, что это нежеланно, немило, неприятно». И он чувствует к ним любовь. Вот каким образом любовь рождена из ненависти.

(4) И каким образом ненависть рождена из ненависти? Вот некий человек нежеланен, немил, неприятен другому [человеку]. Другие обращаются с этим человеком так, что это желанно, мило, приятно. Мысль приходит к последнему: «Другие обращаются с этим человеком, который нежеланен, немил, неприятен мне, так, что это желанно, мило, приятно». И он чувствует к ним ненависть. Вот каким образом ненависть рождена из ненависти.

Таковы четыре вещи, которые рождены. Когда, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане, то в этом случае любовь, рождённая из любви, не существует в нём; ненависть, рождённая из любви, не существует в нём; любовь, рождённая из ненависти, не существует в нём; ненависть, рождённая из ненависти, не существует в нём.

Когда с угасанием направления и удержания [ума на объекте], монах входит и пребывает во второй джхане… третьей… четвёртой джхане, то в этом случае любовь, рождённая из любви, не существует в нём; ненависть, рождённая из любви, не существует в нём; любовь, рождённая из ненависти, не существует в нём; ненависть, рождённая из ненависти, не существует в нём.

Когда с уничтожением пятен [загрязнений ума] монах в этой самой жизни входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания – то тогда он отбросил любовь, рождённую из любви, срезал её под корень, сделал подобной обрубку пальмы, уничтожил так, что она более не сможет возникнуть в будущем. Он отбросил ненависть, рождённую из любви… любовь, рождённую из ненависти… ненависть, рождённую из ненависти, срезал её под корень, сделал подобной обрубку пальмы, уничтожил так, что она более не сможет возникнуть в будущем.

Такой зовётся монахом, который ни подбирает, ни отталкивает, который не дымит, не полыхает, и не продумывает.

И каким образом монах подбирает? Вот монах считает, что

• «форма – это «я», или что
  • «я» владеет формой, или что
  • «форма находится внутри «я», или что
  • «я» находится внутри формы».

Он считает, что чувство… восприятие… формации… сознание – это «я», или что «я» владеет сознанием, или что «сознание находится внутри «я», или что «я» находится в сознании. Вот каким образом этот монах подбирает.

И как монах не подбирает? Вот монах не считает, что «форма – это «я», или что «я» владеет формой, или что «форма находится внутри «я», или что «я» находится внутри формы». Он не считает, что чувство… восприятие… формации… сознание – это «я», или что «я» владеет сознанием, или что «сознание находится внутри «я», или что «я» находится в сознании. Вот как этот монах не подбирает.

И как монах отталкивает? Вот монах оскорбляет того, кто оскорбил его, ругает того, кто поругал его, спорит с тем, кто находит против него аргумент [для спора]. Вот как этот монах отталкивает.

И как монах не отталкивает? Вот монах не оскорбляет… не ругает… не спорит… Вот каким образом этот монах не отталкивает.

И как монах дымит? Когда есть [представление] «Я есть», то тогда есть [представления] «Я таков», «Я лишь такой», «Я иной», «Я длящийся», «Я быстро исчезающий», «Я могу быть», «Я могу быть таковым», «Я могут быть лишь таким», «Я могу быть иным», «Пусть я буду», «Пусть я буду таковым», «Пусть я буду лишь таким», «Пусть я буду иным», «Я буду», «Я буду таковым», «Я буду лишь таким», «Я буду иным». Вот как монах дымит.

И как монах не дымит? Когда нет [представления]: «Я есть»… «Я буду иным». Вот как монах не дымит.

И как монах полыхает? Когда есть [представление] «Я есть из-за этого», то тогда есть [представления] «Я таков из-за этого», «Я лишь такой из-за этого», «Я иной из-за этого», «Я длящийся из-за этого», «Я быстро исчезающий из-за этого», «Я могу быть из-за этого», «Я могу быть таковым из-за этого», «Я могут быть лишь таким из-за этого», «Я могу быть иным из-за этого», «Пусть я буду из-за этого», «Пусть я буду таковым из-за этого», «Пусть я буду лишь таким из-за этого», «Пусть я буду иным из-за этого», «Я буду из-за этого», «Я буду таковым из-за этого», «Я буду лишь таким из-за этого», «Я буду иным из-за этого». Вот как монах полыхает.

И как монах не полыхает? Когда нет [представления] «Я есть из-за этого»… «Я буду иным из-за этого». Вот как монах не полыхает.

И как монах продумывает? Вот монах не отбросил самомнения «я», не срезал его под корень, не сделал подобным обрубку пальмы, не уничтожил так, что оно более не сможет возникнуть в будущем. Вот как монах продумывает.

И как монах не продумывает? Вот монах отбросил самомнение «я», срезал его под корень, сделал подобным обрубку пальмы, уничтожил так, что оно более не сможет возникнуть в будущем. Вот как монах не продумывает».