Ангуттара-никая AN6.63
AN6.63 ""
[Б
лагословенный сказал]: «Монахи, я научу вас проникающему изложению Дхаммы[1]. Слушайте внимательно. Я буду говорить».
-
[1] Комментарий: "Проникающее изложение пронзает и разбивает груду жажды, [злобы, заблуждения], которая прежде не была пронзена и разбита".
«Да, Учитель» – отвечали те монахи. Благословенный сказал:
«И каково, монахи, проникающее изложение Дхаммы?
Чувственные удовольствия следует понять. Источник и происхождение чувственных удовольствий следует понять. Разнообразие чувственных удовольствий следует понять. Результат чувственных удовольствий следует понять. Прекращение чувственных удовольствий следует понять. Путь, ведущий к прекращению чувственных удовольствий, следует понять.
Чувства следует понять. Источник и происхождение чувств следует понять. Разнообразие чувств следует понять. Результат чувств следует понять. Прекращение чувств следует понять. Путь, ведущий к прекращению чувств, следует понять.
Восприятия следует понять. Источник и происхождение восприятий следует понять. Разнообразие восприятий следует понять. Результат восприятий следует понять. Прекращение восприятий следует понять. Путь, ведущий к прекращению восприятий, следует понять.
Пятна [загрязнений ума] следует понять. Источник и происхождение пятен следует понять. Разнообразие пятен следует понять. Результат пятен следует понять. Прекращение пятен следует понять. Путь, ведущий к прекращению пятен, следует понять.
Камму следует понять. Источник и происхождение каммы следует понять. Разнообразие каммы следует понять. Результат каммы следует понять. Прекращение каммы следует понять. Путь, ведущий к прекращению каммы, следует понять.
Страдания следует понять. Источник и происхождение страданий следует понять. Разнообразие страданий следует понять. Результат страданий следует понять. Прекращение страданий следует понять. Путь, ведущий к прекращению страданий, следует понять.
Чувственные удовольствия
(1) Когда было сказано: «Чувственные удовольствия следует понять… Путь, ведущий к прекращению чувственных удовольствий, следует понять» – то в отношении чего так было сказано?
Монахи, есть пять нитей чувственных удовольствий:
- Формы, воспринимаемые глазом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные.
- Звуки, воспринимаемые ухом…
- Запахи, воспринимаемые носом…
- Вкусы, воспринимаемые языком…
- Тактильные ощущения, воспринимаемые телом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные.
Однако, это не является чувственными удовольствиями. В учении Благородных это называется «нитями чувственных удовольствий». Чувственное удовольствие человека – это его чувственное устремление[2].
-
[2] На пали – кама-санкаппа.
«Это не чувственные наслаждения – мирские миловидные вещицы:
Чувственность человека – устремление страсти.
А миловидные вещицы лишь просто остаются в мире,
Но мудрый устраняет всякое желание к ним»[3].
-
[3] Эта строфа содержится в СН 1.34.
И каков, монахи, источник и происхождение чувственных удовольствий? Контакт является их источником и происхождением.
И каково разнообразие чувственных удовольствий? Чувственное желание к формам – это одно, чувственное желание к звукам – это другое, чувственное желание к запахам – ещё другое, чувственное желание ко вкусам – ещё другое, чувственное желание к тактильным ощущениям – ещё другое. Это называется разнообразием чувственных удовольствий.
И каков результат чувственных удовольствий? Человек порождает личностное существование, соответствующее тем [чувственным удовольствиям], которых он желает, и которое может быть последствием заслуг или проступков[4]. Таков результат чувственных удовольствий.
-
[4] Комментарий: "Тот, кто желает небесных чувственных удовольствий, исполняя благое поведение, перерождается в мире дэвов, [обретая] личностное существование, соответствующее заслуге. Пускаясь в неблагое поведение, он перерождается в неблагом уделе, [обретая] личностное существование, соответствующее проступку".
И каково прекращение чувственных удовольствий? С прекращением контакта имеет место прекращение чувственных удовольствий.
Этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём, ведущим к прекращению чувственных удовольствий, то есть:
- Правильные воззрения,
- Правильное устремление,
- Правильная речь,
- Правильные действия,
- Правильные средства к жизни,
- Правильное усилие,
- Правильная осознанность.
- Правильное сосредоточение.
Когда, монахи, ученик Благородных так понимает чувственные удовольствия, источник и происхождение чувственных удовольствий, результат чувственных удовольствий, прекращение чувственных удовольствий, и путь, ведущий к прекращению чувственных удовольствий, [то тогда] он понимает, что эта проникающая святая жизнь является прекращением чувственных удовольствий[5].
-
[5] Комментарий поясняет, что речь идёт о том, что именно этот самый Благородный Восьмеричный Путь является прекращением чувственных удовольствий.
Когда так было сказано: «Чувственные удовольствия следует понять… Путь, ведущий к прекращению чувственных удовольствий, следует понять» – то в отношении этого так было сказано.
Чувства
(2) Когда было сказано: «Чувства следует понять… Путь, ведущий к прекращению чувств, следует понять» – то в отношении чего так было сказано?
Монахи, есть эти три чувства:
- приятное чувство,
- болезненное чувство,
- ни-приятное-ни-болезненное чувство.
И каков источник и происхождение чувств? Контакт является их источником и происхождением.
И каково разнообразие чувств? Есть плотское приятное чувство, есть духовное приятное чувство. Есть плотское болезненное чувство, есть духовное болезненное чувство. Есть плотское ни-приятное-ни-болезненное чувство, есть духовное ни-приятное-ни-болезненное чувство[6]. Это называется разнообразием чувств.
-
[6] Согласно Комментарию к СН 36.14, плотские (самиса) приятные чувства связаны с плотскими чувственными наслаждениями. Духовные (нирамиса) приятные чувства – это чувства, возникающие в джханах или из-за прозрения или посредством памятования (о Будде и т.д.). Плотское болезненное чувство – это плотское чувство, возникшее посредством плотских чувственных наслаждений (Под-Комментарий поясняет, что это болезненное чувство у того, кто страдает из-за чувственных наслаждений). Духовное болезненное чувство – это чувство неудовольствия (доманасса), возникающее из-за желания (но и неспособности в данный момент) достичь высочайших освобождений (Под-Комментарий говорит об арахантстве, хотя, возможно, здесь имеются в виду и джханы). Плотское нейтральное чувство – это плотское чувство, возникающее посредством плотских чувственных наслаждений. Духовное нейтральное чувство – это нейтральное чувство, возникающее в четвёртой джхане. См. также СН 36.31.
И каков результат чувств? Человек порождает личностное существование, соответствующее тем [чувствам], которых он желает, и которое может быть последствием заслуг или проступков. Таков результат чувств.
И каково прекращение чувств? С прекращением контакта имеет место прекращение чувств.
Этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём, ведущим к прекращению чувств, то есть, правильные воззрения… правильное сосредоточение.
Когда, монахи, ученик Благородных так понимает чувства, источник и происхождение чувств, результат чувств, прекращение чувств, и путь, ведущий к прекращению чувств, [то тогда] он понимает, что эта проникающая святая жизнь является прекращением чувств.
Когда так было сказано: «Чувства следует понять… Путь, ведущий к прекращению чувств, следует понять» – то в отношении этого так было сказано.
Восприятия
(3) Когда так было сказано: «Восприятия следует понять… Путь, ведущий к прекращению восприятий, следует понять» – то в отношении чего так было сказано?
Монахи, есть эти шесть восприятий:
- восприятие форм,
- восприятие звуков,
- восприятие запахов,
- восприятие вкусов,
- восприятие тактильных ощущений,
- восприятие ментальных феноменов.
И каков источник и происхождение восприятий? Контакт является их источником и происхождением.
И каково разнообразие восприятий? Восприятие форм – это одно, восприятие звуков – другое, восприятие запахов – ещё другое, восприятие вкусов – ещё другое, восприятие тактильных ощущений – ещё другое, восприятие ментальных феноменов – ещё другое. Это называется разнообразием восприятий.
И каков результат восприятий? Я говорю вам, что результат восприятий заключается в выражении[7]. То, каким образом человек воспринимает что-либо, именно таким образом он выражает себя, [говоря]: «Я воспринимал то-то и то-то». Это называется результатом восприятия.
-
[7] Комментарий: "Выражение, заключающееся в беседе, является результатом восприятия".
И каково прекращение восприятий? С прекращением контакта имеет место прекращение восприятий.
Этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём, ведущим к прекращению восприятий, то есть, правильные воззрения… правильное сосредоточение.
Когда, монахи, ученик Благородных так понимает восприятия, источник и происхождение восприятий, результат восприятий, прекращение восприятий, и путь, ведущий к прекращению восприятий, [то тогда] он понимает, что эта проникающая святая жизнь является прекращением восприятий.
Когда так было сказано: «Восприятия следует понять… Путь, ведущий к прекращению восприятий, следует понять» – то в отношении этого так было сказано.
Пятна загрязнений ума
(4) Когда так было сказано: «Пятна [умственных загрязнений] следует понять… Путь, ведущий к прекращению пятен, следует понять» – то в отношении чего так было сказано?
Монахи, есть эти три пятна:
- пятно чувственности,
- пятно существования,
- пятно невежества.
И каков источник и происхождение пятен? Невежество является их источником и происхождением.
И каково разнообразие пятен? Есть пятна, ведущие в ад. Есть пятна, ведущие в мир животных. Есть пятна, ведущие в мир страдающих духов. Есть пятна, ведущие в мир людей. Есть пятна, ведущие в мир дэвов. Это называется разнообразием загрязнений.
И каков результат пятен? Человек, погружённый в невежество, порождает соответствующее личностное существование, которое может быть последствием либо заслуг, либо проступков. Таков результат пятен.
И каково прекращение пятен? С прекращением невежества имеет место прекращение пятен.
Этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём, ведущим к прекращению пятен, то есть, правильные воззрения… правильное сосредоточение.
Когда, монахи, ученик Благородных так понимает пятна, источник и происхождение пятен, результат пятен, прекращение пятен, и путь, ведущий к прекращению пятен, [то тогда] он понимает, что эта проникающая святая жизнь является прекращением пятен.
Когда так было сказано: «Пятна следует понять… Путь, ведущий к прекращению пятен, следует понять» – то в отношении этого так было сказано.
Камма
(5) Когда так было сказано: «Камму следует понять… Путь, ведущий к прекращению каммы, следует понять» – то в отношении чего так было сказано?
Монахи, намерение я называю каммой. Породив намерение, человек действует телом, речью или умом.
И каков источник и происхождение каммы? Контакт является её источником и происхождением.
И каково разнообразие каммы? Есть камма, переживаемая в аду. Есть камма, переживаемая в мире животных. Есть камма, переживаемая в мире страдающих духов. Есть камма, переживаемая в мире людей. Есть камма, переживаемая в мире дэвов. Это называется разнообразием каммы[8].
-
[8] Это утверждение следует понимать как переживание плодов каммы, которые, во-первых, создают перерождение в соответствующем мире, а также приносят соответствующие переживания в соответствующем существовании.
И каков результат каммы? Результат каммы, я говорю вам, троичен: [переживаемый] в этой самой жизни, или в [следующем] перерождении, или в некоторых последующих случаях. Это называется результатом каммы.
И каково прекращение каммы? С прекращением контакта имеет место прекращение каммы[9].
-
[9] Вероятно, это следует понимать так, что контакт является условием для намерения (т.е. каммы).
Этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём, ведущим к прекращению каммы, то есть, правильные воззрения… правильное сосредоточение.
Когда, монахи, ученик Благородных так понимает камму, источник и происхождение каммы, результат каммы, прекращение каммы, и путь, ведущий к прекращению каммы, [то тогда] он понимает, что эта проникающая святая жизнь является прекращением каммы.
Когда так было сказано: «Камму следует понять… Путь, ведущий к прекращению каммы, следует понять» – то в отношении этого так было сказано.
Страдания
(6) Когда так было сказано: «Страдания следует понять… Путь, ведущий к прекращению страданий, следует понять» – то в отношении чего так было сказано?
Рождение – это страдание. Старость – это страдание. Болезни – это страдание. Смерть – это страдание. Печаль, стенание, боль, уныние, и отчаяние – это страдание. Неполучение желаемого – это страдание. Вкратце, пять совокупностей, подверженных цеплянию – это страдание.
И каков источник и происхождение страданий? Жажда является их источником и происхождением.
И каково разнообразие страданий? Есть неимоверное страдание. Есть лёгкое страдание. Есть страдание, исчезающее медленно. Есть страдание, исчезающее быстро. Это называется разнообразием страданий.
И каков результат страданий? Вот некий человек, одолеваемый страданием, с умом, охваченным им, печалится, горюет, и плачет. Он рыдает, бьёт себя в груди, становится обезумевшим. Или же, одолеваемый страданием, с умом, охваченным им, он отправляется на внешние поиски, говоря: «У кого есть [мантра в] слово или два, чтобы положить конец этому страданию?»[10] Страдание, я говорю вам, заканчивается либо безумием [от горя], либо поиском. Это называется результатом страданий.
-
[10] Комментарий перефразирует: "Кто знает мантру, мантру в одно или в два слова?" В китайском аналоге этой сутты также используется иероглиф, обозначающий мантру.
И каково прекращение страданий? С прекращением жажды имеет место прекращение страданий.
Этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём, ведущим к прекращению страданий, то есть, правильные воззрения… правильное сосредоточение.
Когда, монахи, ученик Благородных так понимает страдания, источник и происхождение страданий, результат страданий, прекращение страданий, и путь, ведущий к прекращению страданий, [то тогда] он понимает, что эта проникающая святая жизнь является прекращением страданий.
Когда так было сказано: «Страдания следует понять… Путь, ведущий к прекращению страданий, следует понять» – то в отношении этого так было сказано.
В этом, монахи, заключается проникающее изложение Дхаммы».
