Мадджима-никая MN102

Панчаттая-сутта "Пять и три"

Перевод: Сергей Тюлин (SV) Источник

Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи, в роще Джеты, в парке Анатхапиндики. Там Благословенный обратился к монахам так: «Монахи!»

«Уважаемый» – ответили они. Благословенный сказал следующее:

Размышления о будущем

«Монахи, есть некие жрецы и отшельники, которые размышляют о будущем, придерживаются воззрений о будущем, утверждают различные доктринальные суждения, касающиеся будущего.

Некоторые утверждают так: «я» является воспринимающим и нетронутым после смерти».

Некоторые утверждают так: «я» является невоспринимающим и нетронутым после смерти».

Некоторые утверждают так: «я» является ни воспринимающим, ни невоспринимающим, и нетронутым после смерти».

Или же они предписывают истребление, разрушение, уничтожение существующего существа [в момент смерти].

Некоторые утверждают ниббану здесь и сейчас[1].

  1. [1] SV: По заметке дост. Бодхи, аналог этой сутты сохранился в тибетском каноне. Санскритский текст принадлежал школе Муласарвастивада. В этой версии "ниббана здесь и сейчас" не включена в категорию спекуляций о будущем, но занимает отдельную категорию. Подобное деление более логично, чем в палийской сутте (МН 102).

Таким образом, они либо описывают существующее «я», которое является нетронутым после смерти; либо они описывают истребление, разрушение, уничтожение существующего существа [в момент смерти]; либо они утверждают ниббану здесь и сейчас. Так эти [воззрения], будучи пятью, становятся тремя, и будучи тремя, становятся пятью. Такова сводка «пяти и трёх».

С восприятием

В этом отношении, монахи, те жрецы и отшельники, которые описывают «я» воспринимающим и нетронутым после смерти, описывают такое «я», воспринимающее и нетронутое после смерти, что оно либо:

  • материальное,
    • либо нематериальное,
    • либо и материальное и нематериальное,
    • либо ни материальное, ни не материальное,
    • либо воспринимающее единое,
    • либо воспринимающее множественное,
    • либо воспринимающее ограниченное,
    • либо воспринимающее безмерное.

Или же, среди тех немногих, кто выходит за пределы этого, некоторые делают утверждения о тотальности сознания – безмерной и непоколебимой[2].

  1. [2] Бодхи: Очевидно, в данном списке воззрения о том, что "я" является нематериальным, воспринимающим единое и воспринимающим множественное, основаны на достижении сферы безграничного пространства. Подкомментарий объясняет тотальность (касину) сознания как сферу безграничного сознания, утверждая, что эти теоретики считали эту сферу представляющей "я".

Монахи, Татхагата понимает это так: «Эти уважаемые жрецы и отшельники, которые описывают «я» воспринимающим и нетронутым после смерти, описывают это «я» как материальное… воспринимающее безмерное. Или же некоторые делают утверждение о сфере отсутствия всего – безмерной и непоколебимой. [Для них восприятие] «здесь ничего нет» провозглашается чистейшим, высочайшим, лучшим, непревзойдённым среди тех восприятий – будь то восприятие форм, бесформенного, единого, множественного[3]. Это обусловленное и грубое, но существует прекращение формаций». Познав: «Есть вот это», видя спасение от того, Татхагата вышел за пределы того[4].

  1. [3] Бодхи: Восприятие в третьей нематериальной медитации – сфере отсутствия всего – является наиболее утончённым и возвышенным среди всех мирских восприятий. Хотя в четвёртом нематериальном достижении тоже есть некий вид восприятия, всё же оно слишком утончённо, чтобы обозначаться как "восприятие".

  2. [4] Комментарий: Все эти виды восприятий вместе с воззрениями являются обусловленными. Поскольку они обусловленные, они являются грубыми. Но есть ниббана, которая называется "прекращением формаций", то есть [прекращением всего] обусловленного. Познав "Есть вот это", то есть ниббану, видя спасение от обусловленного, Татхагата вышел за пределы обусловленного.

Без восприятия

В этом отношении, монахи, те жрецы и отшельники, которые описывают «я» невоспринимающим и нетронутым после смерти, описывают такое «я», невоспринимающее и нетронутое после смерти, что оно либо:

  • материальное,
    • либо нематериальное,
    • либо и материальное и нематериальное,
    • либо ни материальное, ни не материальное[5] .

  1. [5] SV: По заметке дост. Бодхи, здесь не говорится о возможных видах восприятия, т.к. речь идёт о "я", которое не обладает восприятием.

В этом отношении, монахи, эти критикуют тех жрецов и отшельников, которые описывают «я» как воспринимающее и нетронутое после смерти. И почему? Потому что они говорят: «Восприятие – это болезнь, восприятие – это опухоль, восприятие – это [отравленный] дротик. А это умиротворённое, это возвышенное, то есть, невосприятие».

Татхагата, монахи, понимает это так: «Эти уважаемые жрецы и отшельники, которые описывают «я» невоспринимающим и нетронутым после смерти, описывают это «я»… как материальное… либо ни материальное, ни не материальное. И не может быть такого, чтобы какой-либо отшельник или жрец мог бы [правдиво] сказать: «Отдельно от материальной формы, отдельно от чувства, отдельно от восприятия, отдельно от формаций, я опишу приход и уход сознания, его угасание и новое возникновение, его разрастание, увеличение, и созревание»[6]. Это обусловленное и грубое, но есть прекращение формаций». Познав: «Есть вот это», видя спасение от того, Татхагата вышел за пределы того.

  1. [6] Бодхи: Комментарий указывает, что утверждение сделано в отношении тех миров, где присутствуют все пять совокупностей. В бесформенных мирах сознание существует без совокупности материальной формы, а в мире невоспринимающих существ (асання-сатта) есть только материальная форма, но нет сознания. Однако сознание никогда не может существовать без трёх других ментальных совокупностей (чувства, восприятия, формаций).

Ни с восприятием, ни без восприятия

В этом отношении, монахи, те жрецы и отшельники, которые описывают «я» ни воспринимающим, ни невоспринимающим и нетронутым после смерти, описывают такое «я», ни воспринимающее, ни невоспринимающее, и нетронутое после смерти, что оно либо:

  • материальное,
    • либо нематериальное,
    • либо и материальное и нематериальное,
    • либо ни материальное, ни не материальное.

В этом отношении, монахи, эти критикуют тех уважаемых жрецов и отшельников, которые описывают «я» как воспринимающее и нетронутое после смерти, [а также] они критикуют тех уважаемых жрецов и отшельников, которые описывают «я» как невоспринимающее и нетронутое после смерти. И почему? Потому что они говорят: «Восприятие – это болезнь, восприятие – это опухоль, восприятие – это [отравленный] дротик. А не-восприятие – это остолбенение. А это умиротворённое, это возвышенное, то есть, ни восприятие-ни-не-восприятие».

Татхагата, монахи, понимает это так: «Эти уважаемые жрецы и отшельники, которые описывают «я» ни воспринимающим, ни невоспринимающим и нетронутым после смерти, описывают это «я»… как материальное… либо ни материальное, ни не материальное. Если какие-либо жрецы или отшельники описывают, что вхождение в эту сферу происходит посредством [определённой] доли формаций в отношении видимого, слышимого, ощущаемого, познаваемого – то это считается бедствием для вхождения в эту сферу[7]. Ведь, как утверждается, эта сфера не достигается как достижение с формациями. Эта сфера, как утверждается, достигается как достижение с остаточными формациями[8]. Это обусловленное и грубое, но есть прекращение формаций». Познав: «Есть вот это», видя спасение от того, Татхагата вышел за пределы того.

  1. [7] Бодхи: Комментарий поясняет, что выражение "диттха-сутамута-виння-табба" означает "то, что познаётся как видимое, слышимое, ощущаемое" и относится к познанию через двери органов чувств. Однако оно также может включать все грубые процессы познавания, которые происходят через дверь ума. Чтобы войти в четвёртое нематериальное достижение, нужно, чтобы все обыденные умственные формации, связанные с иными когнитивными процессами, были преодолены, так как их наличие является помехой для вхождения в это (медитативное) достижение. Поэтому оно называется "не воспринимающим" (н'ева санни).

  2. [8] SV: В четвёртой бесформенной сфере формации ещё наличествуют, но в утончённом (остаточном) виде. См. также СН 14.11.

Уничтожение живого существа

В этом отношении, монахи, те жрецы и отшельники, которые описывают истребление, разрушение, уничтожение существующего существа [в момент смерти], критикуют тех уважаемых жрецов и отшельников, которые описывают «я» как воспринимающее и нетронутое после смерти, а также они критикуют тех уважаемых жрецов и отшельников, которые описывают «я» как невоспринимающее и нетронутое после смерти, а также они критикуют тех уважаемых жрецов и отшельников, которые описывают «я» как ни воспринимающее, ни невоспринимающее и нетронутое после смерти. И почему? Все эти уважаемые жрецы и отшельники, мчась вперёд, утверждают свою привязанность таким образом: «Мы будем такими после смерти, мы будем такими после смерти». Подобно тому как торговец, идя на базар, думает: «Благодаря этому это будет моим. За счёт этого я получу это». Точно также и те уважаемые жрецы и отшельники похожи на торговцев, когда они заявляют: «Мы будем такими после смерти, мы будем такими после смерти».

Татхагата, монахи, понимает это так: «Эти уважаемые жрецы и отшельники, которые описывают истребление, разрушение, уничтожение существующего существа [в момент смерти], из-за боязни личности и из-за отвращения к личности продолжают кружить вокруг этой самой личности[9]. Точно собака, которая цепью привязана к прочному столбу или колонне, бегает вокруг, кружится вокруг этого самого столба или колонны – такие же и эти уважаемые жрецы и отшельники, которые из-за боязни личности и из-за отвращения к личности продолжают кружить вокруг этой самой личности. Это обусловленное и грубое, но есть прекращение формаций». Познав: «Есть вот это», видя спасение от того, Татхагата вышел за пределы того.

  1. [9] Бодхи: "Страх и отвращение по отношению к личности" – это аспект жажды не-существования (вибхава-танха). Аннигиляционистическое воззрение, из-за которого возникает такой вид жажды, всё ещё подразумевает вовлечённость в определение себя как "я" (атта) – то есть "я", которое уничтожается в момент смерти, – и таким образом, несмотря на своё отрицание, такой теоретик (из-за цепляния за воззрение о "я") всё ещё привязан к круговерти существования.

Монахи, любые жрецы и отшельники, которые размышляют о будущем, придерживаются воззрений о будущем, утверждают различные доктринальные суждения, касающиеся будущего – все они утверждают эти пять оснований или какое-то одно из них[10].

  1. [10] SV: По заметке дост. Бодхи было рассмотрено всего четыре основания, а Будда в тексте говорит про пять. Комментарий пытается это объяснить так, что ниббана была рассмотрена, когда речь шла о восприятии единого и множественного, однако такая трактовка неубедительна. Более того, размещение в тексте воззрений о прошлом после воззрений о будущем также плохо стыкуется с этим объяснением. Судя по всему, текст до какой-то степени был искажён в процессе древней устной передачи. Как считает Скиллинг, этот отрывок может являться частью устного комментария, который в какой-то момент был включён в текст сутты.

Размышления о прошлом

«Монахи, есть некие жрецы и отшельники, которые размышляют о прошлом, придерживаются воззрений о прошлом, утверждают различные доктринальные суждения, касающиеся прошлого.

Вечное и невечное

Некоторые утверждают так: «я» и мир являются вечными. Только это правда, а всё остальное ошибочно».

Некоторые утверждают так: «я» и мир не являются вечными. Только это правда, а всё остальное ошибочно»[11].

  1. [11] Бодхи: Так как данное воззрение относится к прошлому, вероятно, это может означать, что в каком-то моменте в прошлом мир и "я" возникли спонтанно из ничего.

Некоторые утверждают так: «я» и мир являются и вечными и невечными. Только это правда, а всё остальное ошибочно»[12].

  1. [12] Бодхи: Это включает в себя четыре вида частичного этернализма (см. ДН 1).

Некоторые утверждают так: «я» и мир являются ни вечными, ни невечными. Только это правда, а всё остальное ошибочно»[13].

  1. [13] Бодхи: Вероятно, это включает в себя четыре вида постоянного избегания (любых однозначных утверждений) (см. ДН 1).

Ограниченное и безграничное

Некоторые утверждают так: «я» и мир являются ограниченными. Только это правда, а всё остальное ошибочно».

Некоторые утверждают так: «я» и мир являются безграничными. Только это правда, а всё остальное ошибочно».

Некоторые утверждают так: «я» и мир являются и ограниченными и безграничными. Только это правда, а всё остальное ошибочно».

Некоторые утверждают так: «я» и мир являются ни ограниченными, ни безграничными. Только это правда, а всё остальное ошибочно»[14].

  1. [14] SV: Первые три воззрения, согласно ДН 1, возникают у медитирующих отшельников. Первый из них обретает такое медитативное сосредоточение, что видит мир как имеющий границы (вероятно, в связи с его ограниченным видением в джхане; насчёт ограниченного "сияния" в джхане см. МН 127). Второй из них обретает безграничное сосредоточение и видит, что у мира нет границ (вероятно, из-за более развитого сосредоточения). Третий из них обретает сосредоточение, в результате которого его медитативное видение ограничено сверху и снизу, но безгранично по сторонам. В итоге он делает утверждение, что мир и безграничен, и ограничен. Четвёртое же утверждение делает отшельник, который не имеет медитативных достижений, но который просто лишь размышляет над разногласиями в утверждениях предыдущих трёх видов отшельников.

Восприятие

Некоторые утверждают так: «я» и мир являются воспринимающими единство. Только это правда, а всё остальное ошибочно».

Некоторые утверждают так: «я» и мир являются воспринимающими множественность. Только это правда, а всё остальное ошибочно».

Некоторые утверждают так: «я» и мир являются воспринимающими ограниченное. Только это правда, а всё остальное ошибочно».

Некоторые утверждают так: «я» и мир являются воспринимающими безмерное. Только это правда, а всё остальное ошибочно».

Чувство

Некоторые утверждают так: «я» и мир [переживают] только удовольствие. Только это правда, а всё остальное ошибочно».

Некоторые утверждают так: «я» и мир [переживают] только боль. Только это правда, а всё остальное ошибочно».

Некоторые утверждают так: «я» и мир [переживают] и удовольствие и боль. Только это правда, а всё остальное ошибочно».

Некоторые утверждают так: «я» и мир [переживают] ни удовольствие, ни боль. Только это правда, а всё остальное ошибочно»[15].

  1. [15] SV: Иногда встречается мнение, что под "самостью" или "я" Будда подразумевал только нечто такое, что является внутренне приятным, а потому, если что-то является болезненным, оно не является "я" уже только по этой причине. Такая логическая цепочка действительно встречается в ряде сутт. Однако, судя по этому фрагменту, Будда допускает также и то, что кто-то может считать "я" болезненным. Очевидно, что для такого человека логический довод "раз что-то является болезненным, то оно является и безличностным" работать не будет. Скорее всего, когда Будда приводит эту логическую цепочку в суттах, то делает это только для тех, кто считает своё "я" исключительно приятным, переживающим только приятное, а не для всех подряд (как может показаться, если считать, что эта логика истинна абсолютно во всех случаях).

В этом отношении, монахи, что касается тех жрецов и отшельников, которые придерживаются такой доктрины и воззрения как это: «я» и мир являются вечными. Только это правда, а всё остальное ошибочно» – не может быть такого, чтобы у них было бы какое-либо ясное и чистое личное знание [об этом] без [опоры] на веру, без [опоры] на одобрение, без [опоры] на устную традицию, без [опоры] на умозаключение посредством обдумывания, без [опоры] на согласие с воззрением после рассмотрения[16]. Поскольку у них нет ясного и чистого личного знания, то даже частичное знание, которое проясняют эти уважаемые жрецы и отшельники [касательно своих воззрений], обозначается в их отношении как цепляние[17]. Это обусловленное и грубое, но есть прекращение формаций». Познав: «Есть вот это», видя спасение от того, Татхагата вышел за пределы того.

  1. [16] Бодхи: Другими словами, они должны соглашаться с собственной доктриной на некоем основании, отличном от знания, то есть включающем в себя веру или рассуждение. В МН 95 сказано, что эти пять видов убеждённости могут привести к выводам, которые могут оказаться истинными или ложными.

  2. [17] Комментарий: В действительности это не знание, а неправильное понимание; поэтому оно объявлено цеплянием к воззрениям.

В этом отношении, монахи, что касается тех жрецов и отшельников, которые придерживаются такой доктрины и воззрения как это: «я» и мир не являются вечными…»…«я» и мир [переживают] ни удовольствие, ни боль. Только это правда, а всё остальное ошибочно» – не может быть такого, чтобы у них было бы какое-либо ясное и чистое личное знание [об этом] без [опоры] на веру, без [опоры] на одобрение, без [опоры] на устную традицию, без [опоры] на умозаключение посредством обдумывания, без [опоры] на согласие с воззрением после рассмотрения. Поскольку у них нет ясного и чистого личного знания, то даже частичное знание, которое проясняют [своими воззрениями] эти уважаемые жрецы и отшельники, является у них цеплянием. Это обусловленное и грубое, но есть прекращение формаций». Познав: «Есть вот это», видя спасение от того, Татхагата вышел за пределы того[18].

  1. [18] SV: Хотя в сутте сказано, что все эти воззрения строятся на одной из пяти видов убеждённости (т.е. не на прямом знании), всё же в ДН 1 Будда говорит, что некоторые из этих воззрений, хоть и являются ошибочными, опираются на прямое знание.

Ниббана здесь и сейчас

Первая и вторая джханы

Монахи, бывает так, что некий отшельник или жрец с оставлением воззрений о прошлом и будущем, за счёт полного отсутствия настроенности на оковы чувственного удовольствия, входит и пребывает в восторге отречения[19]. Он думает: «Это умиротворённое, это возвышенное – что я вхожу и пребываю в восторге отречения». Этот восторг прекращается в нём. С прекращением восторга отречения возникает грусть, и с прекращением грусти возникает восторг отречения[20]. Подобно тому, как солнечный свет заполняет ту область, которую покидает тень, а тень заполняет ту область, которую покидает солнечный свет, точно также с прекращением восторга отречения возникает грусть, и с прекращением грусти возникает восторг отречения.

  1. [19] Бодхи: Это первая и вторая джхана, где присутствует фактор "восторг" (пити).

  2. [20] Бодхи: Комментарий объясняет, что это грусть от утраты состояния джханы. Она возникает не сразу после выхода из джханы, а потом, когда приходит понимание того, что джхана окончилась.

Татхагата, монахи, понимает это так: «Этот уважаемый отшельник или жрец с оставлением воззрений… и с прекращением грусти возникает восторг отречения. Это обусловленное и грубое, но есть прекращение формаций». Познав: «Есть вот это», видя спасение от того, Татхагата вышел за пределы того.

Третья джхана

Монахи, бывает так, что некий отшельник или жрец с оставлением воззрений о прошлом и будущем, за счёт полного отсутствия настроенности на оковы чувственного удовольствия, а также с преодолением восторга отречения входит и пребывает в немирском удовольствии[21]. Он думает: «Это умиротворённое, это возвышенное – что я вхожу и пребываю в немирском удовольствии». Это немирское удовольствие прекращается в нём. С прекращением немирского удовольствия возникает восторг отречения, а с прекращением восторга отречения возникает немирское удовольствие. Подобно тому, как солнечный свет заполняет ту область, которую покидает тень, а тень заполняет ту область, которую покидает солнечный свет, точно также… немирское удовольствие.

  1. [21] SV: Это приятное ощущение (сукха), возникающее из-за возмутимости в 3-й джхане.

Татхагата, монахи, понимает это так: «Этот уважаемый отшельник или жрец с оставлением воззрений… с прекращением восторга отречения возникает немирское удовольствие. Это обусловленное и грубое, но есть прекращение формаций». Познав: «Есть вот это», видя спасение от того, Татхагата вышел за пределы того.

Четвёртая джхана и бесформенные сферы

Монахи, бывает так, что некий отшельник или жрец с оставлением воззрений о прошлом и будущем, за счёт полного отсутствия настроенности на оковы чувственного удовольствия, а также с преодолением восторга отречения и немирского удовольствия, входит и пребывает в ни-приятном-ни-болезненном чувстве[22]. Он думает: «Это умиротворённое, это возвышенное – что я вхожу и пребываю в ни-приятном-ни-болезненном чувстве». Это ни-приятное-ни-болезненное чувство прекращается в нём. С прекращением ни-приятного-ни-болезненного чувства возникает немирское удовольствие, а с прекращением немирского удовольствия возникает ни-приятное-ни-болезненное чувство. Подобно тому, как солнечный свет заполняет ту область, которую покидает тень, а тень заполняет ту область, которую покидает солнечный свет, точно также… ни-приятное-ни-болезненное чувство.

  1. [22] SV: Это четвёртая джхана (а также все бесформенные сферы).

Татхагата, монахи, понимает это так: «Этот уважаемый отшельник или жрец с оставлением воззрений… с прекращением немирского удовольствия возникает ни-приятное-ни-болезненное чувство. Это обусловленное и грубое, но есть прекращение формаций». Познав: «Есть вот это», видя спасение от того, Татхагата вышел за пределы того.

Достижение ниббаны с цеплянием

Монахи, бывает так, что некий отшельник или жрец с оставлением воззрений о прошлом и будущем, за счёт полного отсутствия настроенности на оковы чувственного удовольствия, а также с преодолением восторга отречения, немирского удовольствия и ни-приятного-ни-болезненного чувства считает себя таковым: «[Это] я умиротворён, [это] я достиг ниббаны, [это] я не имею цепляния»[23].

  1. [23] Бодхи: Палийское выражение "ахам асми" ([Это] я) означает, что он всё ещё связан с цеплянием. SV: Преодоление ни-приятного-ни-болезненного чувства означает, что он преодолел не только четвёртую джхану, но и четыре бесформенные сферы, так как в них также присутствует ни-приятное-ни-болезненное чувство.

Татхагата, монахи, понимает это так: «Этот уважаемый отшельник или жрец с оставлением воззрений… считает себя таковым: «[Это] я умиротворён, [это] я достиг ниббаны, [это] я не имею цепляния». Вне сомнений, этот достопочтенный утверждает путь, направленный к ниббане. Но, тем не менее, этот отшельник или жрец всё ещё цепляется: цепляется либо к воззрению о прошлом, либо к воззрению о будущем, либо к оковам чувственного удовольствия, либо к восторгу отречения, либо к немирскому удовольствию, либо к ни-приятному-ни-болезненному чувству. И когда этот достопочтенный считает себя таковым: «[Это] я умиротворён, [это] я достиг ниббаны, [это] я не имею цепляния» – то это также считается цеплянием у этого уважаемого жреца или отшельника[24]. Это обусловленное и грубое, но есть прекращение формаций». Познав: «Есть вот это», видя спасение от того, Татхагата вышел за пределы того.

  1. [24] Бодхи: Комментарий считает это отсылкой к воззрению о "я". Таким образом, он всё ещё цепляется воззрение.

Монахи, это высочайшее состояние возвышенного покоя было открыто Татхагатой, то есть, освобождение посредством не-цепляния благодаря пониманию в соответствии с действительностью возникновения, исчезновения, привлекательности, опасности, и спасения в отношении шести сфер контакта.

Монахи, таково [это] высочайшее состояние возвышенного покоя, открытое Татхагатой, то есть, освобождение посредством не-цепляния благодаря пониманию в соответствии с действительностью возникновения, исчезновения, привлекательности, опасности, и спасения в отношении шести сфер контакта».

Так сказал Благословенный. Монахи были довольны и восхитились словами Благословенного.

← →
ФОНД
КАНОНА
БУДДИЗМА
На русский с английского перевода Бхикку Бодхи, Сергей SV
Переключать переводы также можно при помощи нажатия клавиш 1, 2, 3 и т.д.
Все материалы на сайте, общедоступны и на них не распространяется авторское право. Их разрешено свободно воспроизводить в любой форме без разрешения авторов. Копировать, размещать на сайтах, в социальных сетях, цитировать, печатать. Это дар нашего фонда для всего человечества.
Политика обработки персональных данных и пользовательское соглашение
Мы используем файлы cookie для повышения удобства работы с сайтом. Продолжая пользоваться сайтом, вы соглашаетесь с их использованием. Подробную информацию о файлах cookie можно найти здесь.