Мадджима-никая MN112
Чхаббисодхана-сутта "Чистота в шести аспектах"
Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи, в роще Джеты, в парке Анатхапиндики. Там он обратился к монахам: «Монахи!»
«Да, уважаемый» – отвечали они.
Благословенный сказал следующее: «Монахи, бывает, что некий монах делает заявление об окончательном знании так: «Я понимаю: рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что нужно было сделать, не будет более появления в каком-либо состоянии существования».
Четыре вида выражений
Слова этого монаха не следует ни одобрять, ни осуждать. Не одобряя и не осуждая, следует задать вопрос так: «Друг, существует четыре вида выражения, праведно провозглашённых Благословенным, который знает и видит, совершенным и полностью просветлённым. Какие четыре?
говорить о видимом так, как оно виделось,
говорить о слышимом так, как оно слышалось,
говорить об ощущаемом так, как оно ощущалось,
говорить о познаваемом так, как оно познавалось[1].
-
[1] SV: По заметке дост. Бодхи, это объекты восприятия, разделённые на четыре категории. В частности, ощущаемое (мута) означает запахи, вкусы и прикосновения, а познаваемое (виннята) – ретроспективно полученные данные, абстрактное мышление, воображение.
Таковы, друг, четыре вида выражения, праведно провозглашённые Благословенным, который знает и видит, совершенным и полностью просветлённым. Как достопочтенный знает, как он видит, в отношении этих четырёх видов выражения, так что посредством не-цепляния его ум освободился от пятен [загрязнений ума]?»
Монахи, когда монах – чьи загрязнения уничтожены, который прожил святую жизнь, сделал то, что следовало сделать, сбросил тяжкий груз, достиг истинной цели – уничтожил оковы существования и полностью освободился посредством окончательного знания, он естественным образом ответит так:
«Друзья, в отношении видимого я пребываю без влечения, без отторжения, независимым, отсоединённым, свободным, отделённым, с умом, лишённым преград. В отношении слышимого… ощущаемого… познаваемого я пребываю без влечения, без отторжения, независимым, отсоединённым, свободным, отделённым, с умом, лишённым преград. Зная так, видя так, в отношении этих четырёх видов выражений, посредством не-цепляния мой ум освободился от пятен».
Пять совокупностей
Сказав «хорошо», можно восхититься и возрадоваться словам этого монаха. Сделав это, следует задать дальнейший вопрос так: «Друг, есть эти пять совокупностей, подверженные цеплянию, праведно провозглашённые Благословенным, который знает и видит, совершенным и полностью просветлённым. Какие пять?
совокупность материальной формы, подверженная цеплянию,
совокупность чувства, подверженная цеплянию,
совокупность восприятия, подверженная цеплянию,
совокупность формаций [ума], подверженная цеплянию,
* cовокупность сознания, подверженная цеплянию.
Таковы, друг, пять совокупностей, подверженные цеплянию, праведно провозглашённые Благословенным, который знает и видит, совершенным и полностью просветлённым. Как достопочтенный знает, как он видит, в отношении этих пяти совокупностей, подверженных цеплянию, так что посредством не-цепляния его ум освободился от пятен?»
Монахи, когда монах – чьи загрязнения уничтожены, который прожил святую жизнь, сделал то, что следовало сделать, сбросил тяжкий груз, достиг истинной цели – уничтожил оковы существования и полностью освободился посредством окончательного знания, то он естественным образом ответит так:
«Друзья, познав материальную форму хилой, исчезающей, некомфортной – с уничтожением, исчезновением, прекращением, оставлением и отбрасыванием влечения и цепляния по отношению к материальной форме, [а также] умственных позиций, приверженностей, скрытых склонностей по отношению к материальной форме[2], я понял, что мой ум освобождён.
-
[2] Комментарий: Все эти термины означают жажду и воззрения.
Друзья, познав чувство… восприятие… формации… сознание хилым, исчезающим, некомфортным – с уничтожением, исчезновением, прекращением, оставлением и отбрасыванием влечения и цепляния по отношению к сознанию, [а также] умственных позиций, приверженностей, скрытых склонностей по отношению к сознанию, я понял, что мой ум освобождён.
Зная так и видя так, в отношении этих пяти совокупностей, подверженных цеплянию, посредством не-цепляния мой ум освободился от пятен».
Шесть элементов
Сказав «хорошо», можно восхититься и возрадоваться словам этого монаха. Сделав так, следует задать дальнейший вопрос: «Друг, существуют эти шесть элементов, праведно провозглашённых Благословенным, который знает и видит, совершенным и полностью просветлённым. Какие шесть?
элемент земли,
элемент воды,
элемент огня,
элемент воздуха,
элемент пространства,
элемент сознания.
Таковы, друг, шесть элементов, праведно провозглашённые Благословенным, который знает и видит, совершенным и полностью просветлённым. Как достопочтенный знает, как он видит, в отношении этих шести элементов, так что посредством не-цепляния его ум освободился от пятен?»
Монахи, когда монах – чьи загрязнения уничтожены, который прожил святую жизнь, сделал то, что следовало сделать, сбросил тяжкий груз, достиг истинной цели – уничтожил оковы существования и полностью освободился посредством окончательного знания, он естественным образом ответит так:
«Друзья, я считал элемент земли безличностным, не имея [ощущения] «я» на основе элемента земли[3]. C уничтожением, исчезновением, прекращением, оставлением, и отбрасыванием влечения и цепляния по отношению к элементу земли, [а также] умственных позиций, приверженностей, скрытых склонностей по отношению к элементу земли, я понял, что мой ум освобождён.
-
[3] SV: Согласно Комментарию, первая фраза означает отрицание рассмотрения элемента земли в качестве "я", а вторая – отрицание связанных с этим элементом материальных и ментальных факторов. Тот же метод применяется в отношении иных элементов.
Друзья, я считал элемент воды… огня… воздуха… пространства… сознания безличностным, не имея [ощущения] «я» на основе элемента сознания. C уничтожением, угасанием, прекращением, оставлением, и отбрасыванием влечения и цепляния по отношению к элементу сознания, [а также] умственных позиций, приверженностей, скрытых склонностей по отношению к элементу сознания, я понял, что мой ум освобождён.
Зная так и видя так, в отношении этих шести элементов, посредством не-цепляния мой ум освободился от пятен».
Шесть внутренних и внешних сфер
Сказав «хорошо», можно восхититься и возрадоваться словам этого монаха. Сделав так, следует задать дальнейший вопрос: «Друг, существуют эти шесть внутренних и внешних сфер, праведно провозглашённых Благословенным, который знает и видит, совершенным и полностью просветлённым. Какие шесть?
глаз и формы,
ухо и звуки,
нос и запахи,
язык и вкусы,
тело и осязаемые вещи,
ум и умственные феномены.
Таковы, друг, шесть внутренних и внешних сфер, праведно провозглашённых Благословенным, который знает и видит, совершенным и полностью просветлённым. Как достопочтенный знает, как он видит, в отношении этих шести внутренних и внешних сфер, так что посредством не-цепляния его ум освободился от пятен?»
Монахи, когда монах – чьи загрязнения уничтожены, который прожил святую жизнь, сделал то, что следовало сделать, сбросил тяжкий груз, достиг истинной цели – уничтожил оковы существования и полностью освободился посредством окончательного знания, то он естественным образом ответит так:
«Друзья, с уничтожением, исчезновением, прекращением, оставлением и отбрасыванием желания, страсти, наслаждения, жажды, влечения, и цепляния, [а также] умственных позиций, приверженностей, скрытых склонностей по отношению к глазу, формам, сознанию глаза и к вещам, познаваемым [умом] посредством сознания глаза, я понял, что мой ум освобождён[4].
-
[4] Бодхи: Текст кажется перенасыщенным из-за упоминания форм (рупа) и вещей, познаваемых умом посредством сознания глаза (чаккху-винняна виннятабба дхамма). Комментарий говорит о двух версиях разрешения этого вопроса. Первая заключается в том, что "формы" относятся к видимым вещам, которые действительно входят в познание, тогда как "вещи, познаваемые умом…" означают видимые вещи, которые прекращаются, будучи не познаваемыми. Вторая – то, что первое означает все формы без исключения, а второе – три ментальных совокупности, которые действуют вместе с сознанием глаза.
С уничтожением, исчезновением, прекращением, оставлением и отбрасыванием желания, страсти, наслаждения, жажды, влечения и цепляния, [а также] умственных позиций, приверженностей, скрытых склонностей по отношению к уху, звукам, сознанию уха и к вещам, познаваемым [умом] посредством сознания уха, я понял, что мой ум освобождён…
…по отношению к носу, запахам, сознанию носа и к вещам, познаваемым [умом] посредством сознания носа…
…по отношению к языку, вкусам, сознанию языка, и к вещам, познаваемым [умом] посредством сознания языка…
…по отношению к телу, осязаемым вещам, сознанию тела и к вещам, познаваемым [умом] посредством сознания тела…
…по отношению к уму, феноменам ума, сознанию ума и к вещам, познаваемым [умом] посредством сознания ума, я понял, что мой ум освобождён.
Зная так и видя так, в отношении этих шести внутренних и внешних сфер, посредством не-цепляния мой ум освободился от пятен».
Буддийский путь практики
Сказав «хорошо», можно восхититься и возрадоваться словам этого монаха. Сделав это, следует задать дальнейший вопрос так: «Друг, как достопочтенный знает, как он видит в отношении этого тела с его сознанием и всеми внешними образами [так, что] cотворение «я», сотворение «моего», скрытая склонность к самомнению были уничтожены в нём?[5]»
-
[5] Комментарий: "Сотворение "я" (аханкара) – это самомнение, а "сотворение "моего" (маманкара) – это жажда. "Все внешние образы" (нимитта) – это внешние объекты.
Монахи, когда монах – чьи загрязнения уничтожены, который прожил святую жизнь, сделал то, что следовало сделать, сбросил тяжкий груз, достиг истинной цели – уничтожил оковы существования и полностью освободился посредством окончательного знания, то он естественным образом ответит так: «Друзья, прежде, когда я жил домохозяйской жизнью, я был невежественен. Затем, Татхагата или его ученик обучил меня Дхамме. Услышав Дхамму, я обрёл веру в Татхагату. Обладая этой верой, я подумал так: «Домохозяйская жизнь тесная и пыльная. Бездомная жизнь подобна бескрайним просторам. Непросто, проживая дома, вести святую жизнь, всецело чистую и совершенную, словно отполированная морская раковина. Что, если я, обрив волосы и бороду, и надев жёлтые одежды, оставлю домохозяйскую жизнь ради жизни бездомной?»
... [6] ...
...вошёл и пребывал в четвёртой джхане, которая является ни-приятной-ни-болезненной, характеризуется чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. Когда мой ум стал таким сосредоточенным, очищенным, ярким, безупречным, избавленным от недостатков, гибким, податливым, устойчивым и непоколебимым, я направил его к знанию окончания пятен [загрязнений ума]. Я напрямую познал в соответствии с действительностью: «Это – страдание… Это – происхождение страдания… Это – прекращение страдания… Это – путь, ведущий к прекращению страдания… Это – пятна [загрязнений ума]... Это – происхождение пятен… Это – прекращение пятен… Это – путь, ведущий к прекращению пятен».
-
[6] SV: Весь Путь раскрывается также, как в МН 51.
Когда я узнал и увидел так, мой ум освободился от пятна чувственного желания, от пятна существования, от пятна неведения. Когда он освободился, пришло знание: «Он освобождён». Я напрямую знал: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что нужно было сделать, не будет более появления в каком-либо состоянии существования».[7]
-
[7] SV: Согласно Комментарию, здесь пропущены два других сверхъестественных знания из трёх (видение перерождений и знание прошлых жизней), так как они являются мирскими способностями, а в сутте речь идёт об арахантстве, т.е. сверхмирском знании.
Из-за знания того, что это так, из-за видения того, что это так, друзья, в отношении этого тела с его сознанием и [в отношении] всех внешних образов – cотворение «я», сотворение «моего», и скрытая склонность к самомнению были уничтожены во мне».
Монахи, сказав «хорошо», можно восхититься и возрадоваться словам этого монаха. Сделав это, следует сказать ему: «Какое благо для нас, друг, какое великое благо для нас, друг, что у нас есть такой товарищ по святой жизни как достопочтенный»[8].
-
[8] SV: По заметке дост. Бодхи, небезынтересно, что в сутте задаётся пять вопросов, а не шесть, как указано в её названии. Канонический комментарий пытается по-разному истолковать это, разделяя один из уже имеющихся вопросов на два (например, отдельно по телу и уму в отношении себя и в отношении других), либо предлагая добавить в качестве шестого вопроса четыре вида питания. Дост. Аналайо отмечает, что в китайском аналоге действительно присутствует шестой пункт, рассматривающий отношение араханта к четырём видам питания (они упомянуты в ряде сутт, например, в МН 9). Таким образом, судя по всему, фрагмент сутты просто был утерян.
Так сказал Благословенный. Монахи были довольны и восхитились словами Благословенного.