Мадджима-никая MN44

Чулаведалла-сутта "Малое собрание вопросов и ответов"

Перевод: Сергей Тюлин (SV) Источник

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе, в Бамбуковой роще, в Беличьем Святилище. И тогда мирянин Висакха отправился к монахине Дхаммадинне[1], поклонился ей, сел рядом и спросил её:

  1. [1] Бодхи: Висакха был богатым торговцем из Раджагахи и не-возвращающимся. Дхаммадинна – его бывшая жена в мирской жизни. Она достигла арахантства вскоре после вступления в женскую Сангху. Будда провозгласил её наилучшей монахиней, разъясняющей Дхамму.

Личность

– Досточтимая, «личность, личность» – так говорят[2]. Что Благословенный называет личностью?

  1. [2] SV: На пали – саккая.

– Друг Висакха, эти пять совокупностей, подверженные цеплянию, Благословенный называет личностью:

  • форму как совокупность, подверженную цеплянию,
    • чувство как совокупность, подверженную цеплянию,
    • восприятие как совокупность, подверженную цеплянию,
    • формации [ума] как совокупность, подверженную цеплянию,
    • сознание как совокупность, подверженную цеплянию.

Эти пять совокупностей, подверженные цеплянию, Благословенный называет личностью.

Сказав: «Хорошо, досточтимая», мирянин Висакха восхитился и порадовался словам монахини Дхаммадинны. Затем он задал ей следующий вопрос:
– Досточтимая, «возникновение личности, возникновение личности» – так говорят. Что Благословенный называет возникновением личности?

– Друг Висакха, жажда, которая приводит к новому существованию, сопровождающаяся наслаждением и страстью, наслаждением в том и в этом, то есть жажда чувственных удовольствий, жажда к существованию, жажда к несуществованию. Это Благословенный называет возникновением личности.

– Досточтимая, «прекращение личности, прекращение личности» – так говорят. Что Благословенный называет прекращением личности?

– Друг Висакха, безостаточное угасание и прекращение, отбрасывание, оставление, отпускание и выбрасывание этой самой жажды. Это Благословенный называет прекращением личности.

– Досточтимая, «путь, ведущий к прекращению личности, путь, ведущий к прекращению личности» – так говорят. Что Благословенный называет путём, ведущим к прекращению личности?

– Друг Висакха, это тот самый Благородный восьмеричный путь:

  • правильные воззрения,
    • правильное устремление,
    • правильная речь,
    • правильные действия,
    • правильные средства к жизни,
    • правильное усилие,
    • правильная осознанность,
    • п равильное сосредоточение.

– Досточтимая, это цепляние суть одно и то же, что и пять совокупностей, подверженных цеплянию, или же цепляние – это нечто отдельное от пяти совокупностей, подверженных цеплянию?

– Друг Висакха, цепляние не является тем же самым, что и пять совокупностей, подверженных цеплянию, но это и не есть нечто отдельное от пяти совокупностей, подверженных цеплянию. Желание и страсть по отношению к пяти совокупностям, подверженным цеплянию, – вот где здесь цепляние.

Воззрение о "я"

– Досточтимая, как возникает воззрение о «личности»?[3]

  1. [3] SV: На пали – саккая-диттхи.

– Вот, друг Висакха, необученный заурядный человек, который не уважает Благородных, неумелый и не тренированный в их Дхамме, который не уважает чистых людей, неумелый и не тренированный в их Дхамме, считает что:

  • материальная форма – это «я»; или что
    • «я» владеет материальной формой; или что
    • материальная форма находится внутри «я»; или что
    • «я» находится в материальной форме.

Он считает, что чувство… восприятие… формации [ума]... сознание – это «я»; или что «я» владеет сознанием; или что сознание находится внутри «я»; или что «я» находится в сознании.

Вот как возникает воззрение о «личности».

– Досточтимая, как воззрение о «личности» не возникает?

– Вот, друг Висакха, хорошо обученный благородный ученик, который уважает Благородных, умелый и тренированный в их Дхамме, который уважает чистых людей, умелый и тренированный в их Дхамме, не считает, что материальная форма – это «я»… или что «я» находится в сознании.

Вот как воззрение о «личности» не возникает.

Благородный восьмеричный путь

– Досточтимая, что такое Благородный восьмеричный путь?

«Друг Висакха, это тот самый Благородный восьмеричный путь: правильные воззрения… правильное сосредоточение.

– Досточтимая, Благородный восьмеричный путь является обусловленным или необусловленным?

– Друг Висакха, Благородный восьмеричный путь является обусловленным.

– Досточтимая, три совокупности [пути практики] включены в Благородный восьмеричный путь, или же Благородный восьмеричный путь включён в три совокупности?

– Три совокупности не включены в Благородный восьмеричный путь, друг Висакха, но Благородный восьмеричный путь включён в три совокупности [пути практики][4]. Правильная речь, правильное действие, правильные средства к жизни – эти состояния включены в совокупность нравственности. Правильное усилие, правильная осознанность, правильное сосредоточение – эти состояния включены в совокупность сосредоточения. Правильные воззрения и правильное устремление – эти состояния включены в совокупность мудрости.

  1. [4] SV: Это нравственность, сосредоточение, мудрость (сила, самадхи, пання).

Сосредоточение

– Досточтимая, что такое сосредоточение? Что является основой сосредоточения? Что является оснащением сосредоточения? Что является развитием сосредоточения?

– Единение ума, друг Висакха, является сосредоточением. Четыре основы осознанности являются основой сосредоточения[5]. Четыре правильных старания являются оснащением сосредоточения. Повторение, развитие, взращивание этих самых состояний является в этом плане развитием сосредоточения.

  1. [5] SV: Самадхи-нимитта. Согласно Комментарию, речь идёт о "нимитте" как "условии", а не "образе / предмете". То есть четыре основы осознанности (сатипаттхана) являются условием для сосредоточения.

Формации

– Досточтимая, сколько есть формаций?

– Есть три формации, друг Висакха:

  • телесная формация,
    • словесная формация,
    • умственная формация.

– Но, досточтимая, что такое телесная формация? Что такое словесная формация? Что такое умственная формация?

– Вдох и выдох, друг Висакха – это телесная формация. Направление и удержание ума [на объекте] – это словесная формация. Восприятие и чувство – это умственная формация.

– Но, досточтимая, почему вдох и выдох – это телесная формация? Почему направление и удержание ума [на объекте] – это словесная формация? Почему восприятие и чувство – это умственная формация?

– Друг Висакха, вдохи и выдохи телесны. Эти состояния связаны с телом. Вот почему вдох и выдох – это телесная формация. Вначале направив [ум к мысли], а затем, удержав [ум на мысли], человек начинает говорить. Вот почему направление и удержание [ума] являются словесной формацией. Восприятие и чувство умственны. Эти состояния связаны с умом. Вот почему восприятие и чувство – это умственная формация.

Достижение прекращение восприятия и чувствования

– Досточтимая, как происходит достижение прекращения восприятия и чувствования?

– Друг Висакха, когда монах достигает прекращения восприятия и чувствования, мысль не приходит к нему: «Я достигну прекращения восприятия и чувствования», или «Я достигаю прекращения восприятия и чувствования», или «Я достиг прекращения восприятия и чувствования». Вместо этого, то, как прежде был развит его ум, и приводит его к этому состоянию.

– Досточтимая, когда монах достигает прекращения восприятия и чувствования, какие состояния прекращаются в нём вначале: телесная формация, словесная формация, или умственная формация?

– Друг Висакха, когда монах достигает прекращения восприятия и чувствования, то вначале прекращается словесная формация, затем телесная формация, затем умственная формация[6].

  1. [6] SV: Согласно другим суттам Канона (например, СН 36.11), словесная формация прекращается целиком во второй джхане, телесная формация – в четвёртой джхане, а умственная формация – только при достижении прекращения восприятия и чувствования (ниродха-самапатти).

– Досточтимая, как происходит выход из достижения прекращения восприятия и чувствования?

– Друг Висакха, когда монах выходит из достижения прекращения восприятия и чувствования, к нему не приходит мысль: «Сейчас я выйду из достижения прекращения восприятия и чувствования», или «Я выхожу из достижения прекращения восприятия и чувствования», или «Я вышел из достижения прекращения восприятия и чувствования». Вместо этого, то, как прежде был развит его ум, и приводит его к этому состоянию[7].

  1. [7] SV: Согласно Комментарию, монах должен заранее определить, на какой срок он желает войти в это медитативное достижение. Когда установленное им время выйдет, он тогда автоматически выходит из этого состояния.

– Досточтимая, когда монах выходит из достижения прекращения восприятия и чувствования, какие состояния возникают вначале: телесная формация, словесная формация, или умственная формация?

– Друг Висакха, когда монах выходит из достижения прекращения восприятия и чувствования, то умственная формация возникает вначале, затем – телесная формация, затем – словесная формация.

– Досточтимая, когда монах вышел из достижения прекращения восприятия и чувствования, то сколько видов контакта касаются его?

– Друг Висакха, когда монах вышел из достижения прекращения восприятия и чувствования, три контакта касаются его: пустотный контакт, беспредметный контакт, безжеланный контакт[8].

  1. [8] SV: Согласно Комментарию, когда практикующий достигает ниббаны, созерцая характеристику безличностности (анатта) в феноменах, то он постигает ниббану вначале как пустотность. Если он созерцает характеристику непостоянства (аничча) в феноменах, то он постигает ниббану вначале как беспредметность. Если он созерцает характеристику страдания (дуккха) в феноменах, то он постигает ниббану как безжелательность.

– Досточтимая, когда монах вышел из достижения прекращения восприятия и чувствования, к чему склоняется его ум, к чему направляется, к чему устремляется?

– Друг Висакха, когда монах вышел из достижения прекращения восприятия и чувствования, его ум склоняется к затворничеству, направляется к затворничеству, устремляется к затворничеству[9].

  1. [9] Подкомментарий: Ниббана, объект сознания плода, которое возникает при выходе из прекращения, называется "затворничеством" (вивека), потому что отстранено от всех обусловленных вещей.

Чувство

– Досточтимая, сколько есть видов чувств?

– Друг Висакха, есть три вида чувств: приятное чувство, болезненное чувство, ни-приятное-ни-болезненное чувство.

– Но, что такое, досточтимая, приятное чувство? Что такое болезненное чувство? Что такое ни-приятное-ни-болезненное чувство?

– Друг Висакха, всё, что переживается телесно или умственно как приятное и успокаивающее, является приятным чувством. Всё, что переживается телесно или умственно как болезненное и ранящее, является болезненным чувством. Всё, что переживается телесно или умственно ни как успокаивающее, ни как ранящее, является ни-приятным-ни-болезненным чувством.

– Досточтимая, что приятно и что болезненно в отношении приятного чувства? Что болезненно и что приятно в отношении болезненного чувства? Что приятно и что болезненно в отношении ни-приятного-ни-болезненного чувства?

– Друг Висакха, приятное чувство приятно, когда оно продолжается, и болезненно, когда оно изменяется. Болезненное чувство болезненно, когда оно продолжается, и приятно, когда оно изменяется. Ни-приятное-ни-болезненное чувство приятно, когда имеется знание [о нём], и болезненно, когда нет знания [о нём].

Скрытые склонности

– Досточтимая, какая скрытая склонность лежит в основе приятного чувства? Какая скрытая склонность лежит в основе болезненного чувства? Какая скрытая склонность лежит в основе ни-приятного-ни-болезненного чувства?

– Друг Висакха, скрытая склонность к жажде лежит в основе приятного чувства. Скрытая склонность к злобе лежит в основе болезненного чувства. Скрытая склонность к неведению лежит в основе ни-приятного-ни-болезненного чувства.

– Досточтимая, скрытая склонность к жажде лежит в основе любого приятного чувства? Скрытая склонность к злобе лежит в основе любого болезненного чувства? Скрытая склонность к неведению лежит в основе любого ни-приятного-ни-болезненного чувства?

– Друг Висакха, скрытая склонность к жажде не лежит в основе любого приятного чувства. Скрытая склонность к злобе не лежит в основе любого болезненного чувства. Скрытая склонность к неведению не лежит в основе любого ни-приятного-ни-болезненного чувства.

– Досточтимая, что следует отбросить в отношении приятного чувства? Что следует отбросить в отношении болезненного чувства? Что следует отбросить в отношении ни-приятного-ни-болезненного чувства?

– Друг Висакха, скрытую склонность к жажде следует отбросить в отношении приятного чувства. Скрытую склонность к злобе следует отбросить в отношении болезненного чувства. Скрытую склонность к неведению следует отбросить в отношении ни-приятного-ни-болезненного чувства.

– Досточтимая, скрытую склонность к жажде нужно отбросить в отношении любого приятного чувства? Скрытую склонность к злобе нужно отбросить в отношении любого болезненного чувства? Скрытую склонность к неведению нужно отбросить в отношении любого ни-приятного-ни-болезненного чувства?

– Друг Висакха, скрытую склонность к жажде не нужно отбрасывать в отношении любого приятного чувства. Скрытую склонность к злобе не нужно отбрасывать в отношении любого болезненного чувства. Скрытую склонность к неведению не нужно отбрасывать в отношении любого ни-приятного-ни-болезненного чувства.

Вот, друг Висакха, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и удовольствием, что возникли из-за [этой] отстранённости. Этим он отбрасывает жажду, и скрытая склонность к жажде не залегает в основе этого[10].

  1. [10] Бодхи: Комментарий поясняет, что монах подавляет склонность к жажде и достигает первой джханы. Когда склонность к жажде тщательно подавлена джханой, он развивает прозрение, чтобы искоренить склонность к жажде путём не-возвращения. Поскольку склонность к жажде подавлена первой джханой, сказано, что "она не залегает в основе этого".

Вот монах рассуждает так: «Когда же я войду и буду пребывать в той сфере, в которую сейчас входят и в которой пребывают благородные?» В том, кто порождает стремление к наивысшему освобождению, возникает грусть, имея это стремление в качестве условия. Этим он отбрасывает злобу, и скрытая склонность к злобе не залегает в основе этого[11].

  1. [11] Бодхи: Комментарий поясняет, что под "этой сферой" (тада-аятана), а также под "наивысшим освобождением" понимается арахантство. Возникающая из-за стремления грусть в других суттах называется "грустью отречения" (

Вот с оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и грусти, монах входит и пребывает в четвёртой джхане, которая является ни-приятной-ни-болезненной, характеризуется чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. Этим он отбрасывает неведение, и скрытая склонность к неведению не залегает в основе этого[12].

  1. [12] Комментарий: Монах подавляет склонность к неведению посредством четвёртой джханы, делает её тщательно подавленной, а затем уничтожает склонность к неведению достижением пути арахантства.

Обратная сторона

– Досточтимая, что является обратной стороной приятного чувства?

– Друг Висакха, болезненное чувство – обратная сторона приятного чувства.

– Что является обратной стороной болезненного чувства?

– Приятное чувство – обратная сторона болезненного чувства.

– Что является обратной стороной ни-приятного-ни-болезненного чувства?

– Неведение – обратная сторона ни-приятного-ни-болезненного чувства[13].

  1. [13] SV: По заметке достопочтенного Бодхи, это чувство утончённое и его с трудом можно распознать, вот почему неведение является его обратной стороной. Но, на наш взгляд, неведение связано с нейтральным чувством по причине его постоянного наличия. Болезненные и приятные чувства возникают редко, а нейтральные присутствуют у любого живого существа практически постоянно и непрерывно. Из-за этого появляется тенденция считать само своё существование (переживаемое посредством непрерывного нейтрального чувства) постоянным и неизменным, что является заблуждением.

– Что является обратной стороной неведения?

– Истинное знание – обратная сторона неведения.

– Что является обратной стороной истинного знания?

– Освобождение – обратная сторона истинного знания.

– Что является обратной стороной освобождения?

– Ниббана – обратная сторона освобождения.

– Что является обратной стороной ниббаны?

– Друг Висакха, ты слишком далеко зашёл в своём вопрошании, ты не смог уловить предел вопрошанию. Ведь святая жизнь, друг Висакха, основывается на ниббане, завершается в ниббане, заканчивается в ниббане. Если желаешь, друг Висакха, отправляйся к Благословенному и спроси его о значении этого. Как Благословенный тебе объяснит, так тебе и следует это запомнить.

И тогда мирянин Висакха, восхитившись и возрадовавшись словам монахини Дхаммадинны, встал со своего сиденья и, поклонившись ей и обойдя её с правой стороны, отправлися к Благословенному. Поклонившись ему, он сел рядом и рассказал Благословенному обо всей беседе с монахиней Дхаммадинной. Когда он закончил, Благословенный сказал ему:

– Монахиня Дхаммадинна мудра, Висакха, монахиня Дхаммадинна обладает великой мудростью. Если бы ты спросил меня о значении этого, то я бы объяснил тебе тем же самым способом, как это и объяснила монахиня Дхаммадинна. Таково значение этого, и так тебе следует это запомнить.

Так сказал Благословенный. Мирянин Висакха был доволен и восхитился словами Благословенного.

← →
ФОНД
КАНОНА
БУДДИЗМА
На русский с английского перевода Бхикку Бодхи, Сергей SV
Переключать переводы также можно при помощи нажатия клавиш 1, 2, 3 и т.д.
Все материалы на сайте, общедоступны и на них не распространяется авторское право. Их разрешено свободно воспроизводить в любой форме без разрешения авторов. Копировать, размещать на сайтах, в социальных сетях, цитировать, печатать. Это дар нашего фонда для всего человечества.
Политика обработки персональных данных и пользовательское соглашение
Мы используем файлы cookie для повышения удобства работы с сайтом. Продолжая пользоваться сайтом, вы соглашаетесь с их использованием. Подробную информацию о файлах cookie можно найти здесь.