Саньютта-никая SN1.20
SN1.20 ""
Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе в Парке Горячих Источников. И тогда Достопочтенный Самиддхи, поднявшись с первыми лучами солнца, отправился к горячим источникам, чтобы искупаться. Искупавшись в горячих источниках, он вышел и встал в единственном одеянии, высушивая части своего тела.
И затем, когда наступила глубокая ночь, некое [женское] божество, [обладающее] поразительной красотой, освещая все горячие источники, подошло к Достопочтенному Самиддхи. Подойдя, оно встало в воздухе и обратилось к Достопочтенному Самиддхи строфой[1]:
-
[1] Согласно Комментарию, это было божество женского пола, принадлежащее к группе земных божеств (бхумма-девата), которое обитало в этой роще. Она была поражена красотой монаха, влюбилась в него и решила соблазнить.
«Не насладившись, ищешь подаяний ты, монах,
Не ищешь подаяний, если насладился[2].
Вначале насладись, монах, потом и подаяния ищи,
Пусть время не пройдёт мимо тебя напрасно!»
-
[2] В оригинале на языке пали здесь идёт игра слов со словом "бхунджати", которое может означать и поедание еды и наслаждение чувственными удовольствиями. Божество, подразумевая второй смысл, говорит ему о том, чтобы тот вначале поел, а потом уже отправлялся за сбором подаяний (т.е. вначале насладился чувственными удовольствиями, а уже потом стал монашествовать).
[Достопочтенный Самиддхи]:
«Не знаю что такое время я,
Ведь время спрятано, нельзя его увидеть.
Поэтому, не наслаждаясь, подаяний я ищу:
Пусть время не пройдёт мимо меня напрасно!»[3]
-
[3] Согласно Комментарию, Самиддхи, отвечая, подразумевает время смерти (маранакала), которое спрятано (чханна), в том смысле, что никто не знает, когда оно придёт. В последней строфе речь идёт о времени для практики аскезы, потому что в старом возрасте трудно изучать Дхамму и практиковать аскезу, жить в лесу и развивать медитативные достижения.
И тогда то божество спустилось на землю и обратилось к Достопочтенному Самиддхи: «Ты, монах, ушёл в бездомную жизнь ещё молодым, черноволосым, наделённым благословением молодости на первом этапе жизни, не наигравшись чувственными удовольствиями. Наслаждайся чувственными удовольствиями, монах. Не оставляй того, что видно здесь и сейчас, ради преследования того, что требует времени».
«Я не оставил того, что видно здесь и сейчас, подруга, ради преследования того, что требует времени. Я оставил то, что занимает время, ради преследования того, что видно здесь и сейчас. Ведь Благословенный, подруга, утверждал, что чувственные удовольствия съедают много времени, полны страданий, полны отчаяния, а опасность, [заключённая] в них, ещё больше. А эта Дхамма видима здесь и сейчас, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся на личном опыте мудрыми самостоятельно».
«Но как так, монах, что Благословенный утверждал, что чувственные удовольствия съедают много времени, полны страданий, полны отчаяния, а опасность, [заключённая] в них, ещё больше. А эта Дхамма видима здесь и сейчас, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся на личном опыте мудрыми самостоятельно?».
«Я недавно получил монашеское посвящение, подруга, недавно ушёл жить бездомной жизнью, недавно пришёл в эту Дхамму и Винаю. Я не могу тебе объяснить это в деталях. Но Благословенный, Арахант, Полностью Просветлённый, пребывает в Раджагахе в Парке Горячих Источников. Подойди к этому Благословенному и спроси его об этом. То, как он тебе это объяснит, так ты это и запомни».
«Не просто нам подойти к тому Благословенному, монах. Ведь его окружают другие, очень влиятельные божества. Если бы ты подошёл к нему и спросил его об этом, то мы бы тоже отправились следом, чтобы услышать Дхамму».
«Хорошо, подруга» – ответил Достопочтенный Самиддхи. И тогда он отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и рассказал обо всей беседе, которая состоялась с этим божеством, добавив: «Если слова этого божества были правдой, Учитель, то тогда это божество [сейчас] должно быть [где-то] рядом».
Когда так было сказано, то божество обратилось к Достопочтенному Самиддхи: «Спроси, монах! Спроси, монах! Я пришла».
И тогда Благословенный обратился к тому божеству строфой:
«Те, кто воспринимают то, что выразить возможно, –
Те, в том, что выразить возможно, утверждаются тогда.
Не понимая полностью всё то, что можно выразить,
Они тем самым в рабство Смерти попадают[4].
-
[4] Комментарий поясняет, что под "тем, что можно выразить" понимаются пять совокупностей. Когда обычное существо воспринимает их, то их восприятие окрашивается идеями постоянства, счастья, и самости. Эти искажения восприятий называются "випалласа" (например см. AN II 52,4-8). Эти искажённые восприятия вызывают омрачения, из-за которых существа "утверждаются в том, что может быть выражено", то есть – в пяти совокупностях. Это утверждение происходит восемью способами: посредством жажды, злобы, невежества, воззрений, скрытых склонностей, самомнения, сомнения и неугомонности.
Но, полностью поняв всё то, что можно выразить,
«Того, кто выражает» не измышляет он,
Ведь для него этого [более] не существует,
За счёт чего его он мог бы описать»[5].
-
[5] Комментарий: "Арахант не измышляет говорящего как личность (пуггала). То есть, он более не считает пять совокупностей "своим", "собой" или "я".
Если, дух, ты понял, то говори».
«Я не понимаю в подробностях, Господин, значение того, что сказал вкратце Благословенный. Пожалуйста, Господин, пусть Благословенный объяснит мне это так, чтобы я поняла в подробностях значение того, что было сказано вкратце».
[Благословенный]:
«Тот, измышляет кто: «Такой же я, иль лучше, или хуже»,
Тот, в этом случае, может пуститься в споры.
Но кто в трёх различениях не дрогнет,
Тот не считает: «Я такой же или лучше»[6].
-
[6] "Три различения" (тайо видха) – это три вида самомнения, то есть: "Я – лучше, я – такой же, я – хуже". Тот, кто "не дрогнет в трёх различениях" – это арахант, который всецело уничтожил оковы самомнения.
Если, дух, ты понял, то говори».
«В этом случае также, Господин, я не понимаю в подробностях значение того, что сказал вкратце Благословенный. Пожалуйста, Господин, пусть Благословенный объяснит мне это так, чтобы я поняла в подробностях значение того, что было сказано вкратце».
[Благословенный]:
«И он отбросил вычисление, не заявляет самомнения,
Отрезал жажду к имени-и-форме он.
И божества и люди его ищут –
И здесь и там, на небесах, в обителях во всех.
Того, кто разрубил узлы, найти они не могут,
Того, кто не обеспокоен, жажды кто лишён.
Если, дух, ты понял, то говори».
«Господин, я понимаю в подробностях значение того, что сказал вкратце Благословенный, так:
«Не нужно в мире зла свершать,
Ни телом, речью, ни умом.
Отбросив наслаждения чувств,
Осознанным и бдительным
Идти не стоит тем путём,
Что причиняет боль и вред»[7].
-
[7] Комментарий поясняет, что в конце беседы божество обрело плод вступления в поток и произнесло данную строфу как "великое учение Дхаммы", чтобы показать Благородный Восьмеричный Путь, с помощью которого оно смогло достичь этого плода.
