Саньютта-никая SN10.12

[1] Комментарий поясняет, что Будда входил и выходил из пещеры (по требованию яккхи), потому что выполнение требования смягчает ум, что было необходимо в данном случае в отношении этого яккхи, чтобы тот смог достичь вступления в поток по мере беседы. Однако, поскольку яккха намеревался очень долго так приказывать, в четвёртый раз Будда отказал ему в подобном требовании.

[2] Комментарий: "Сказано, что когда он был ребёнком, его родители научили его восьми вопросам и ответам, которые они выучили от Будды Кассапы. С течением времени он забыл ответы, но сохранил вопросы, записав их красной краской на золотом свитке, который он держал у себя в пещере".

[3] Согласно Комментарию, здесь Будда использует знание всеведения, недоступное паччека-буддам, главным ученикам или великим ученикам.

[4] Комментарий распределяет ответы и вопросы так, что каждая пара соответствует одному из четырёх типов наводнений (огха): воззрения, существования, чувственности, невежества (см., например, СН 51.77. 1) Поскольку вера является базовым качеством среди четырёх факторов вступления в поток, то первая пара вопрос-ответ говорит о вступившем в поток, который пересёк наводнение воззрений. 2) Вторая пара говорит об однажды-возвращающемся, который посредством старания (почти) пересёк наводнение существования, так как ему осталось родиться в сансаре лишь ещё один раз, и он достигнет полного просветления, прекратив существование. 3) Третья пара говорит о не-возвращающемся, который пересёк наводнение чувственности, то есть уничтожил чувственные желания. 4) Четвёртая пара говорит о пути арахантства, который подразумевает полное очищение мудрости, за счёт чего пересекается наводнение невежества.

[5] Комментарий: "Благословенный показывает четыре основания (вера, жажда к знаниям, прилежание, проницательность) для обретения мудрости. Вначале формируется вера в Дхамму, посредством которой араханты – будды, паччека-будды и ученики – достигли ниббаны. Делая так, человек обретает мирскую и сверхмирскую мудрость для достижения ниббаны. Но этого не происходит только лишь из-за веры. Когда зарождена вера, то человек подходит к учителю, склоняет ухо, слушает Дхамму. Так он обретает жажду к знаниям (суссусам). Когда он склоняет ухо и слушает с жаждой к знаниям, он обретает мудрость. Но он также должен быть прилежен (аппаматто), в том смысле, что должен быть постоянно осознанным и проницательным (вичаккхана), чтобы суметь отличить хорошо сказанное от плохо сказанного. Посредством веры он приходит к практике, которая ведёт к обретению мудрости. Посредством жажды к знаниям он очень внимательно слушает о способах достижения мудрости. Посредством прилежания (аппамадена) он не забывает то, что изучил. Посредством проницательности (вичаккханатайя) он может экстраполировать то, что он выучил. Или можно сказать и иначе: посредством жажды к знаниям он склоняет ухо и слушает Дхамму, с помощью которой обретает мудрость. Посредством прилежания он удерживает в уме (помнит) услышанную Дхамму. Посредством проницательности он изучает значение и затем постепенно постигает абсолютную истину".

[6] Речь идёт о мирском, материальном богатстве. Комментарий: "Исполняющий обязанности" (дхурава) – означает, что он не пренебрегает своими обязательствами, а также прилагает умственное усердие. Предприимчивый (уттхата) подразумевает физическое усердие".

[7] Дост. Бодхи отмечает, что достаточно проблематично соотнести друг с другом эти строфы и делает детальные попытки растолковать и сопоставить различные термины, используемые то в одной строфе, то в другой (этот анализ я не стал переводить здесь). Примерные выводы этого анализа таковы: правдивость (1-ая строфа) соответствует правде (во 2 и 3 строфах); мудрость (1-ая строфа) соответствует Дхамме (2-ая) и самоконтролю (3-яя строфа); даяние (раздавая) 1-ой строфы соответствует щедрости во 2-й и 3-ей; совершение надлежащего и обязательства 1-ой строфы соответствуют настойчивости (2-ая строфа) и терпению (3-яя строфа). Короче говоря, суть такова, что во всех трёх строфах ответа Будды речь идёт об одной и той же четвёрке качеств.