Саньютта-никая SN12.70
SN12.70 ""
Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе в Бамбуковой Роще в Беличьем Святилище. И в тот момент Благословенный был восхваляем, почитаем, уважаем, ценим и обожаем [людьми], и он получал одеяния, еду, жилища и лекарства. Сангха монахов также была восхваляема, почитаема, уважаема, ценима и обожаема, и монахи тоже получали одеяния, еду, жилища и лекарства. Но странники-приверженцы других учений не были восхваляемы, почитаемы, уважаемы, ценимы и обожаемы, и они не получали одеяний, еды, жилищ и лекарств.
И тогда странник Сусима пребывал в Раджагахе вместе с большой группой странников. Они обратились к страннику Сусиме: «Ну же, друг Сусима, [давай], веди святую жизнь под [учительством] отшельника Готамы. Освой его Дхамму и научи нас ей. Мы [тогда тоже] освоим его Дхамму и будем наставлять в ней мирян. Таким образом, мы тоже будем восхваляемы, почитаемы, уважаемы, ценимы и обожаемы, и мы тоже будем получать одеяния, еду, жилища и лекарства».
«Хорошо, друзья» – ответил странник Сусима. И тогда он отправился к Достопочтенному Ананде и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал ему: «Друг Ананда, я хочу вести святую жизнь в этой Дхамме и Винае».
И тогда Достопочтенный Ананда взял с собой странника Сусиму и отправился к Благословенному. Он поклонился Благословенному, сел рядом и сказал ему: «Учитель, этот странник Сусима утверждает, что хочет вести святую жизнь в этой Дхамме и Винае».
«Что ж, Ананда, дай ему посвящение». И тогда странник Сусима получил младшее и высшее монашеское посвящение под [учительством] Благословенного[1].
-
[1] Комментарий поясняет, что Ананда уже знал, что Сусима был учителем (в своей группе странников), и испугался, что если даст ему монашеское посвящение, то тот дискредитирует Дхамму и Сангху, поэтому он решил не рисковать, а отвести его к Будде. Будда увидел, что истинным мотивом Сусимы было "своровать Дхамму", и знал, что посвящение будет нечистым в этом плане. Однако, он также увидел, что Сусима сможет исправить себя и достичь арахантства. Поэтому он разрешил дать ему посвящение.
И в то время группа монахов объявила о [достижении] окончательного знания в присутствии Благословенного, сказав: «Мы понимаем: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования». Достопочтенный Сусима услышал об этом, отправился к тем монахам, обменялся с ними вежливыми приветствиями, сел рядом и сказал им: «Правда ли, что вы, достопочтенные, объявили о [достижении] окончательного знания в присутствии Благословенного, сказав: «Мы понимаем: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования»?
«Так оно, друг».
«В таком случае, зная и видя так, достопочтенные, обладаете ли вы различными видами сверхъестественной силы, как то: будучи одними, вы становитесь многими; будучи многими, вы становитесь одними. Вы появляетесь. Вы исчезаете. Вы беспрепятственно проходите сквозь стены, бастионы, горы, как если бы шли сквозь пустое пространство. Вы ныряете и выныриваете из земли, как если бы она была водой. Вы ходите по воде и не тонете, как если бы вода была сушей. Сидя со скрещенными ногами, вы летите по воздуху, как крылатая птица. Своей рукой вы касаетесь и ударяете даже солнце и луну, настолько вы сильны и могущественны. Вы так влияете на тело, что достигаете даже миров Брахмы?»
«Нет, друг».
«В таком случае, зная и видя так, достопочтенные, слышите ли вы за счёт божественного уха, очищенного и превосходящего человеческое, различные виды звуков: божественные и человеческие, далёкие и близкие»?
«Нет, друг».
«В таком случае, зная и видя так, достопочтенные, знаете ли вы умы других существ, других личностей, направив на них свой собственный ум. [Должно быть], вы различаете ум со страстью как ум со страстью, а ум без страсти как ум без страсти. Вы различаете ум с отвращением как ум с отвращением, а ум без отвращения, как ум без отвращения. Вы различаете ум с невежеством как ум с невежеством, а ум без невежества, как ум без невежества. Вы различаете суженный ум как суженный ум, расширенный ум, как расширенный ум. Вы различаете увеличенный ум как увеличенный ум, а не-увеличенный ум как не-увеличенный ум. Вы различаете сильный ум [который ещё не достиг наивысшего уровня] как сильный ум, и непревзойдённый в силе ум как непревзойдённый в силе ум. Вы различаете сосредоточенный ум как сосредоточенный ум, а не-сосредоточенный ум как не-сосредоточенный ум. Вы различаете освобождённый ум как освобождённый ум, а не-освобождённый ум как не-освобождённый ум?»
«Нет, друг».
«В таком случае, зная и видя так, достопочтенные, вспоминаете ли вы свои многочисленные прошлые обители: одну жизнь, две жизни, три жизни, четыре, пять, десять, двадцать, тридцать, сорок, пятьдесят, сто, тысячу, сто тысяч, многие циклы распада мира, многие циклы эволюции мира, [вспоминая]: «Там у меня было такое-то имя, я жил в таком-то роду, имел такую-то внешность. Таковой была моя пища, таковым было моё переживание удовольствия и боли, таковым был конец моей жизни. Умерев в той жизни, я появился здесь. И там у меня тоже было такое-то имя… таковым был конец моей жизни. Умерев в той жизни, я появился [теперь уже] здесь». Вспоминаете ли вы так свои многочисленные прошлые обители в подробностях и деталях?»
«Нет, друг».
«В таком случае, зная и видя так, достопочтенные, видите ли вы за счёт божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, смерть и перерождение существ, различаете ли вы низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой: «Эти существа, что имели дурное поведение телом, речью и умом, оскорблявшие благородных, придерживавшиеся неправильных воззрений и действовавшие под влиянием неправильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в состоянии лишений, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду. Но эти существа, что имели хорошее поведение телом, речью и умом, не оскорблявшие благородных, придерживавшиеся правильных воззрений и действовавшие под влиянием правильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в благих уделах, в небесных мирах»? Так, посредством божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, видите ли вы смерть и перерождение существ, различаете низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой?»
«Нет, друг».
«В таком случае, зная и видя так, достопочтенные, пребываете ли вы в тех умиротворённых освобождениях, которые выходят за пределы форм, [т.е.] в бесформенных достижениях, коснувшись их телом?»
«Нет, друг».
«Так как же, достопочтенные: такой ответ и отсутствие достижений этих состояний. Как такое может быть, друзья?»
«Мы освобождены мудростью, Сусима»[2].
-
[2] Прим. переводчика (SV): Многие, кто считает возможным достижение арахантства без джхан, пытаются приводить в доказательство эту сутту. Однако, здесь араханты не говорят о том, что не достигают первых четырёх джхан. А если обратиться к МН 64, то становится очевидным, что даже плод не-возвращения, не говоря уже об арахантстве, не может быть достигнут хотя бы без первой джханы.
«Я не понимаю в подробностях значение того, друзья, что было сказано вкратце достопочтенными. Было бы хорошо, если бы достопочтенные объяснили мне это так, чтобы я смог понять в подробностях то, о чём было сказано вкратце».
«Понимаешь ли ты, друг Сусима, или же нет, [всё равно] мы освобождены мудростью».
И тогда Достопочтенный Сусима поднялся со своего сиденья и отправился к Благословенному. Подойдя, он поклонился Благословенному, сел рядом и рассказал Благословенному обо всей беседе, которая состоялась у него с теми монахами. [Благословенный ответил]:
«Вначале, Сусима, возникает знание непреложности Дхаммы, а затем – знание ниббаны»[3].
-
[3] Под-Комментарий поясняет, что знание непреложности Дхаммы – это знание трёх характеристик существования, то есть изменчивости, страдательности, безличностности. Комментарий к другим суттам объясняет это знание как знание принципа взаимосвязи между звеньями схемы зависимого возникновения.
«Я не понимаю в подробностях значение того, Учитель, что было сказано вкратце Благословенным. Было бы хорошо, если бы Благословенный объяснил мне это так, чтобы я смог понять в подробностях то, о чём было сказано вкратце».
«Понимаешь ли ты, Сусима, или же нет, [всё равно] вначале возникает знание непреложности Дхаммы, а затем – знание ниббаны[4].
-
[4] По заметке Дост. Бодхи, судя по всему, Будда таким ответом даёт понять, что достижение ниббаны не подразумевает достижения психических сил или же бесформенных сфер, что и раскрывает далее, ниже по тексту.
Как ты думаешь, Сусима, форма постоянна или непостоянна?»
«Непостоянна, Учитель».
«А то, что непостоянно – то страдательно или приятно?»
«Страдательно, учитель».
«Можно ли считать непостоянное, страдательное и подверженное изменению таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»?
«Нет, Учитель».
«Чувство… восприятие… формации… сознание постоянно или непостоянно?»
«Непостоянно, Учитель».
«А то, что непостоянно – то страдательно или приятно?»
«Страдательно, учитель».
«Можно ли считать непостоянное, страдательное и подверженное изменению таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»?
«Нет, Учитель».
«Поэтому, Сусима, любой вид формы – прошлой, настоящей, будущей, внутренней или внешней, грубой или утончённой, низшей или возвышенной, далёкой или близкой – всякую форму следует видеть в соответствии с действительностью правильной мудростью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я». Любой вид чувства… любой вид восприятия… любой вид формаций… любой вид сознания – прошлого, настоящего, будущего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого, низшего или возвышенного, далёкого или близкого – всякое сознание следует видеть в соответствии с действительностью правильной мудростью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».
Видя так, Сусима, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [по отношению] к форме… чувству… восприятию… формациям… сознанию. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Посредством беспристрастия [его ум] освобождён. Когда он освобождён, приходит знание: «Освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».
Видишь ли ты [так], Сусима: «С рождением как условием, старение-и-смерть [возникает]?»
«Да, Учитель».
«Видишь ли ты [так], Сусима: «С существованием как условием… цеплянием… жаждой… чувством… контактом… шестью сферами чувств… именем-и-формой… сознанием… волевыми формирователями… невежеством как условием, волевые формирователи [возникают]?»
«Да, Учитель».
«Видишь ли ты [так], Сусима: «С прекращением рождения происходит прекращение старения-и-смерти?»
«Да, Учитель»
«Видишь ли ты [так], Сусима: «С прекращением существования… …С прекращением невежества происходит прекращение волевых формирователей?»
«Да, Учитель»
«Зная и видя так, Сусима, обладаешь ли ты различными видами сверхъестественных сил, как то: будучи одним, ты становишься многими…?»
«Нет, Учитель».
«В таком случае, зная и видя так, Сусима, слышишь ли ты за счёт божественного уха…?»
«Нет, Учитель».
«В таком случае, зная и видя так, Сусима, знаешь ли ты умы других существ…?»
«Нет, Учитель».
«В таком случае, зная и видя так, Сусима, вспоминаешь ли ты свои многочисленные прошлые обители…?»
«Нет, Учитель».
«В таком случае, зная и видя так, Сусима, видишь ли ты за счёт божественного глаза…?»
«Нет, Учитель».
«В таком случае, зная и видя так, Сусима, пребываешь ли ты в тех умиротворённых освобождениях, которые выходят за пределы форм, [т.е.] в бесформенных достижениях, коснувшись их телом?»
«Нет, Учитель».
«Так как же, Сусима: такой ответ и отсутствие достижений этих состояний. Как такое может быть, Сусима?»
И тогда Достопочтенный Сусима упал в ноги Благословенному и сказал: «Учитель, я совершил проступок – столь глупым, столь запутанным, столь нелепым я был, что подобно вору я получил посвящение в этой хорошо провозглашённой Дхамме и Винае. Учитель, пусть Благословенный простит меня за мой проступок, который я [теперь] увидел как проступок, чтобы впредь [я себя] сдерживал [в этом]».
«Вне сомнений, Сусима, ты совершил проступок – столь глупым, столь запутанным, столь нелепым ты был, что подобно вору ты получил посвящение в этой хорошо провозглашённой Дхамме и Винае. Представь, Сусима, как если бы арестовали бандита, преступника, и привели бы его к царю, сказав: «Ваше Величество, этот человек – бандит, преступник. Наложите на него такое наказание, которое сочтёте нужным». Царь сказал бы: «Ну же, почтенные, скрутите его руки за спиной крепкой верёвкой, постригите его налысо, водите его под дробь звонкого барабана по улицам, от перекрёстка до перекрёстка, выведите его через южные ворота и там, к югу от города, отрубите ему голову». Как ты думаешь, Сусима, испытал бы в этом случае тот человек боль и недовольство?»
«Да, Учитель».
«И хотя этот человек испытал бы в этом случае боль и недовольство, [всё же если] получение посвящения в этой хорошо провозглашённой Дхамме и Винае [осуществляется] как воровство, то это имеет куда более болезненные, куда более мучительные последствия, и ведёт в нижние миры. Но поскольку ты увидел свой проступок как проступок и исправил его в соответствии с Дхаммой, мы прощаем тебя за это. Поскольку это является ростом в Учении Благородных – когда кто-либо видит проступок как проступок и исправляет его в соответствии с Дхаммой, предпринимая воздержание [от совершения подобного] в будущем».
