Саньютта-никая SN14.12
SN14.12 ""
В
Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, мысль, [основанная на] чувственном желании, возникает благодаря причине, а не беспричинно. Мысль, [основанная на] недоброжелательности, возникает благодаря причине, а не беспричинно. Мысль о причинении вреда возникает благодаря причине, а не беспричинно. И как?
В зависимости от элемента чувственности возникает чувственное восприятие[1]. В зависимости от чувственного восприятия возникает чувственное устремление. В зависимости от чувственного устремления возникает чувственное желание. В зависимости от чувственного желания возникает чувственная страсть. В зависимости от чувственной страсти возникает чувственный поиск. Вовлечённый в чувственный поиск, необученный заурядный человек ведёт себя неправильно тремя способами: телом, речью, умом.
-
[1] Согласно Комментарию, элемент чувственности (кама-дхату) – это мысль, основанная на чувственности, а также все феномены чувственной сферы в целом, то есть, в частности, всё, кроме элемента недоброжелательности и причинения вреда, которые здесь упомянуты отдельно. Чувственное восприятие возникает в зависимости от элемента чувственности либо путём того, что последний становится объектом первого, либо ассоциативным образом (т.е. когда чувственное восприятие соотносится с мыслью, основанной на чувственности). Прим. переводчика (SV): В начале сутты говорится о возникновении определённой мысли (витакка), а после – о соответствующем устремлении (санкаппа).
В зависимости от элемента недоброжелательности возникает восприятие недоброжелательности[2]. В зависимости от восприятия недоброжелательности возникает недоброжелательное устремление. В зависимости от недоброжелательного устремления возникает недоброжелательное желание. В зависимости от недоброжелательного желания возникает страсть недоброжелательности. В зависимости от страсти недоброжелательности возникает недоброжелательный поиск. Вовлечённый в недоброжелательный поиск, необученный заурядный человек ведёт себя неправильно тремя способами: телом, речью, умом.
-
[2] Согласно Комментарию, элемент недоброжелательности (бьяпада-дхату) – это мысль, основанная на недоброжелательности, или само состояние недоброжелательности (Под-Комментарий поясняет: то есть "доса"). Согласно Абхидхамме, эта две разных ментальных составляющих (четасика дхамма); первое – это умственный фактор злобы (доса), а второе – это мысль (витакка), связанная с этим умственным фактором. Аналогично далее поясняется и причинение вреда.
В зависимости от элемента причинения вреда возникает восприятие причинения вреда[3]. В зависимости от восприятия причинения вреда возникает устремление причинения вреда. В зависимости от устремления причинения вреда возникает желание причинения вреда. В зависимости от желания причинения вреда возникает страсть причинения вреда. В зависимости от страсти причинения вреда возникает поиск причинения вреда. Вовлечённый в поиск причинения вреда, необученный заурядный человек ведёт себя неправильно тремя способами: телом, речью, умом.
-
[3] Согласно Комментарию, элемент причинения вреда (вихимса-дхату) – это мысль о причинении вреда или само состояние причинения (нанесения) вреда. Согласно Абхидхамме, этот элемент поясняется как нанесение вреда живым существам самыми разными способами.
Представьте, монахи, как если бы человек уронил бы пылающий травяной факел на груду сухой травы. Если бы он тут же не потушил бы его своими руками и ногами, то живых существ, живущих в траве и в лесу, ждала бы беда и катастрофа. Точно также, если любой жрец или отшельник быстро не отбросит, не рассеет, не удалит и не изничтожит неблагие восприятия, что возникли в нём, то он будет пребывать в страдании в этой самой жизни – с недовольством, отчаянием, взбудораженностью. А после распада тела, после смерти, можно ожидать, что он попадёт в плохой удел.
Монахи, мысль об отречении возникает благодаря причине, а не беспричинно. Мысль, [основанная на] доброжелательности возникает благодаря причине, а не беспричинно. Мысль, [основанная на] безвредности возникает благодаря причине, а не беспричинно. И как?
В зависимости от элемента отречения возникает восприятие отречения[4]. В зависимости от восприятия отречения возникает устремление отречения. В зависимости от устремления отречения возникает желание отречения. В зависимости от желания отречения возникает страсть к отречению. В зависимости от страсти к отречению возникает поиск отречения. Вовлечённый в поиск отречения, обученный ученик Благородных ведёт себя правильно тремя способами: телом, речью, умом.
-
[4] Согласно Комментарию, элемент отречения (неккхамма-дхату) – это мысль об отречении и все благие состояния, кроме двух элементов, которые объясняются отдельно.
В зависимости от элемента не-недоброжелательности возникает восприятие не-недоброжелательности[5]. В зависимости от восприятия не-недоброжелательности возникает устремление не-недоброжелательности. В зависимости от устремления не-недоброжелательности возникает желание не-недоброжелательности. В зависимости от желания не-недоброжелательности возникает страсть к не-недоброжелательности. В зависимости от страсти к не-недоброжелательности возникает поиск не-недоброжелательности. Вовлечённый в поиск не-недоброжелательности, обученный ученик Благородных ведёт себя правильно тремя способами: телом, речью, умом.
-
[5] Согласно Комментарию, не-недоброжелательность (абьяпада-дхату) – это мысль и состояние доброжелательности по отношению к живым существам.
В зависимости от элемента безвредности возникает восприятие безвредности[6]. В зависимости от восприятия безвредности возникает устремление безвредности. В зависимости от устремления безвредности возникает желание безвредности. В зависимости от желания безвредности возникает страсть к безвредности. В зависимости от страсти к безвредности возникает поиск безвредности. Вовлечённый в поиск безвредности, обученный ученик Благородных ведёт себя правильно тремя способами: телом, речью, умом.
-
[6] Согласно Комментарию, элемент безвредности (авихимса-дхату) – это мысль, основанная на безвредности, а также сострадание.
Представьте, монахи, как если бы человек уронил бы пылающий травяной факел на груду сухой травы. Если бы он тут же потушил бы его своими руками и ногами, то живых существ, живущих в траве и в лесу, не ждала бы беда и катастрофа. Точно также, если любой жрец или отшельник быстро отбросит, рассеет, удалит и изничтожит неблагие восприятия, что возникли в нём, то он будет пребывать в счастье в этой самой жизни – без недовольства, отчаяния, взбудораженности. А после распада тела, после смерти, можно ожидать, что он попадёт в благой удел».
