Саньютта-никая SN22.43
SN22.43 ""
ВСаваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, будьте сами себе островом, сами себе прибежищем, не имея иного прибежища; [живите] с Дхаммой в качестве острова, с Дхаммой в качестве прибежища, не имея иного прибежища. Когда вы будете сами себе островом… с Дхаммой в качестве прибежища, не имея иного прибежища, то само это основание следует изучать так: «Из чего рождаются печаль, стенание, боль, горе и отчаяние? Как они возникают?»
И, монахи, из чего рождаются печаль, стенание, боль, горе и отчаяние? Как они возникают? Вот, монахи, необученный заурядный человек – не навещающий Благородных, не обученный в их дисциплине и их Дхамме; не навещающий чистых [умом] людей, не обученный в их дисциплине и их Дхамме – считает, что:
форма – это «я»; или что
«я» владеет формой; или что
форма находится внутри «я»; или что
«я» находится в форме.
Эта его форма претерпевает изменение и перемены. С изменением и переменой формы в нём возникает печаль, стенание, боль, горе и отчаяние.
Он считает, что чувство… восприятие… формации [ума]… сознание – это «я»; или что «я» владеет сознанием; или что сознание находится внутри «я»; или что «я» находится в сознании. Это его сознание претерпевает изменение и перемены. С изменением и переменой сознания в нём возникает печаль, стенание, боль, горе и отчаяние.
Но, монахи, когда человек понял непостоянство формы, её изменение, угасание, прекращение; когда он увидел в соответствии с действительностью за счёт правильной мудрости: «В прошлом и также и [сейчас] в настоящем всякая форма непостоянна, страдательна, подвержена изменению» – то тогда печаль, стенание, боль, горе и отчаяние отбрасываются. С их отбрасыванием он не становится взволнованным. Будучи невзволнованным, он пребывает счастливым. Про монаха, который пребывает счастливым, говорится, что он угас в этом отношении[1].
-
[1] Таданга-ниббуто ти вуччати. Хотя "ниббуто" является причастием прошедшего времени, используемое для описания того, кто достиг ниббаны, приставка "таданга" придаёт иное значение, то есть, что он ещё на самом деле не достиг ниббаны, но приблизил её достижение. То есть, можно считать это выражение "тот, кто достиг ниббаны в этом отношении" только как обретение определённой (но не полной) свободы.
Когда он понял непостоянство чувства… восприятия… формаций… сознания, его изменение, угасание, прекращение; когда он увидел в соответствии с действительностью за счёт правильной мудрости: «В прошлом и также и [сейчас] в настоящем всякое сознание непостоянно, страдательно, подвержено изменению» – то тогда печаль, стенание, боль, горе и отчаяние отбрасываются. С их отбрасыванием он не становится взволнованным. Будучи невзволнованным, он пребывает счастливым. Про монаха, который пребывает счастливым, говорится, что он угас в этом отношении».
