Саньютта-никая SN40.9
SN40.9 ""
Однажды Достопочтенный Махамоггаллана пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И там Достопочтенный Махамоггаллана обратился к монахам так:
«Друзья монахи!»
«Друг!» – отвечали те монахи. Достопочтенный Махамоггаллана сказал следующее:
«Вот, друзья, по мере того как я пребывал уединённым в затворничестве, такое рассмотрение возникло в моём уме: «Так говорят – «беспредметное сосредоточение ума, беспредметное сосредоточение ума». Что же такое беспредметное сосредоточение ума?[1]»
-
[1] Анимитта четосамадхи. Комментарий поясняет, что это сосредоточение прозрения (випассана-самадхи), которое происходит тогда, когда практикующий отбросил видение постоянства и т.д.
И тогда, друзья, мысль пришла ко мне: «Вот, за счёт не-внимания ко всем образам монах входит и пребывает в беспредметном сосредоточении ума. Это называется беспредметным сосредоточением ума».
Затем, друзья, за счёт не-внимания ко всем образам я вошёл и пребывал в беспредметном сосредоточении ума. По мере того как я пребывал там, моё сознание стало устремляться вместе с образами[2].
-
[2] Нимитта-нусари винньянан хоти. Комментарий: "Подобное произошло по мере того как проистекало его мощное и острое знание прозрения в его сосредоточении прозрения. Подобно тому, как если когда человек, рубящий дерево острым топором, будет постоянно осматривать лезвие [топора] и [из-за этого] не выполнит работы по срубанию дерева, точно также тхера [Моггаллана] развил влечение (никанти) к прозрению и не осуществлял его [до конечной цели]".
Тогда, друзья, Благословенный пришёл ко мне посредством сверхъестественных сил и сказал так: «Моггаллана, Моггаллана, не будь беспечным, брахман, в отношении беспредметного сосредоточения ума. Утверди свой ум в беспредметном сосредоточении ума, объедини свой ум в беспредметном сосредоточении ума, сосредоточь свой ум в беспредметном сосредоточении ума». И далее, друзья, спустя какое-то время, за счёт не-внимания ко всем образам я вошёл и пребывал в беспредметном сосредоточении ума.
Если, друзья, кто-либо правдиво говорил бы о ком-либо так: «Он – ученик, достигший величия в прямом знании под руководством Учителя» – то он мог бы так правдиво сказать обо мне».
