Саньютта-никая SN56.52

[Б

лагословенный сказал]: «Монахи, представьте себе пруд в пятьдесят йоджан длиной, пятьдесят йоджан шириной, и пятьдесят йоджан глубиной, полный воды, заполненный водой так, что ворона смогла бы отпить из него. И [некий] человек зачерпнул бы немного воды из него кончиком травинки кусы. Как вы думаете, монахи, чего больше: воды, зачерпнутой кончиком травинки кусы, или же воды в этом пруду?»

«Учитель, воды в пруду больше. Вода, зачерпнутая кончиком травинки кусы – практически ничто. В сравнении с водой в пруду та вода, что была зачерпнута кончиком травинки кусы, даже не идёт в расчёт, не выдерживает никакого сопоставления, не может сравниться даже с частью [воды в этом пруду]».

«Точно также, монахи, для ученика Благородных, человека, совершенного в воззрениях, который постиг [Дхамму] – страданий, что были полностью разрушены и изничтожены, больше, тогда как те [страдания], что [ему] осталось [пережить] – практически ничто. В сравнении с той грудой страданий, которая была уничтожена и устранена, оставшееся [страдание] даже не идёт в расчёт, не выдерживает никакого сопоставления, не может сравниться даже с фрагментом [той груды страданий], поскольку [ему осталось пережить страданий] в течение ещё семи жизней максимум. Он тот, кто понимает в соответствии с действительностью: «Это – страдание; это – источник страдания; это – прекращение страдания; это – путь, ведущий к прекращению страдания»[1].

Таким образом, монахи, следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – страдание». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – источник страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – прекращение страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – путь, ведущий к прекращению страдания».