Саньютта-никая SN56.54

[Б

лагословенный сказал]: «Монахи, представьте, как если бы в месте встречи и слияния этих великих рек – Ганги, Ямуны, Ачиравати, Сарабху, Махи – вода была бы уничтожена и устранена, кроме двух или трёх капель. Как вы думаете, монахи, чего больше: воды в месте слияния, что была уничтожена и устранена, или же двух или трёх капель воды, что остались?»

«Учитель, воды в месте слияния, что была уничтожена и устранена больше. Две или три капли воды, что остались – практически ничто. В сравнении с водой в месте слияния, что была уничтожена и устранена, две или три капли воды, что остались, даже не идут в расчёт, не выдерживают никакого сопоставления, не могут сравниться даже с частью [воды в месте слияния, что была уничтожена]».

«Точно также, монахи, для ученика Благородных, человека, совершенного в воззрениях, который постиг [Дхамму] – страданий, что были полностью разрушены и изничтожены, больше, тогда как те [страдания], что [ему] осталось [пережить] – практически ничто. В сравнении с той грудой страданий, которая была уничтожена и устранена, оставшееся [страдание] даже не идёт в расчёт, не выдерживает никакого сопоставления, не может сравниться даже с фрагментом [той груды страданий], поскольку [ему осталось пережить страданий] в течение ещё семи жизней максимум. Он тот, кто понимает в соответствии с действительностью: «Это – страдание; это – источник страдания; это – прекращение страдания; это – путь, ведущий к прекращению страдания»[1].

Таким образом, монахи, следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – страдание». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – источник страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – прекращение страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – путь, ведущий к прекращению страдания».