Ангуттара-никая AN11.1
AN11.1 ""
Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал ему:
(1) «Учитель, в чём смысл и польза благого нравственного поведения?»
(2) «Ананда, смысл и польза благого нравственного поведения – в не-сожалении».
(3) «А в чём, Учитель, смысл и польза не-сожаления?»
«Смысл и польза не-сожаления – в радости».
(4) «А в чём, Учитель, смысл и польза радости?»
«Смысл и польза радости – в восторге».
(5) «А в чём, Учитель, смысл и польза восторга?»
«Смысл и польза восторга – в безмятежности».
(6) «А в чём, Учитель, смысл и польза безмятежности?»
«Смысл и польза безмятежности – в удовольствии».
(7) «А в чём, Учитель, смысл и польза удовольствия?»
«Смысл и польза удовольствия – в сосредоточении».
(8) «А в чём, Учитель, смысл и польза сосредоточения?»
«Смысл и польза сосредоточения – в знании и видении вещей в соответствии с действительностью».
(9) «А в чём, Учитель, смысл и польза знания и видения вещей в соответствии с действительностью?»
«Смысл и польза знания и видения вещей в соответствии с действительностью – в разочаровании».
(10) «А в чём, Учитель, смысл и польза разочарования?»
«Смысл и польза разочарования – в бесстрастии».
(11) «А в чём, Учитель, смысл и польза бесстрастия?»
«Смысл и польза бесстрастия – в знании и видении освобождения. Так, Ананда, смысл и польза благого нравственного поведения – в не-сожалении. Смысл и польза не-сожаления – в радости. Смысл и польза радости – в восторге. Смысл и польза восторга – в безмятежности. Смысл и польза безмятежности – в удовольствии. Смысл и польза удовольствия – в сосредоточении. Смысл и польза сосредоточения – в знании и видении вещей в соответствии с действительностью. Смысл и польза знания и видения вещей в соответствии с действительностью – в разочаровании. Смысл и польза разочарования – в бесстрастии. А смысл и польза бесстрастия – в знании и видении освобождения. Так, Ананда, благое нравственное поведение последовательно ведёт к высочайшему».
