Ангуттара-никая AN4.185
AN4.185 ""
Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе на горе Пик Грифов. И тогда группа очень известных странников пребывала в Парке Странников на берегу реки Саппини, [среди которых были] Аннабхара, Варадхара, Сакулудайи, и другие очень известные странники. И тогда, вечером, Благословенный вышел из затворничества и отправился в Парк Странников, что на берегу реки Саппини. В то время странники-приверженцы других учений собрались и сидели вместе, и между ними случилась такая беседа: «Таковы истины брахманов, таковы истины брахманов». И вот Благословенный подошёл к тем странникам, сел на подготовленное сиденье и спросил их: «Странники, в какое обсуждение вы были вовлечены только что, по мере того как сидели здесь? О чём шла беседа?» «Мастер Готама, мы собрались и сидели вместе, и между нами случилась такая беседа: «Таковы истины брахманов, таковы истины брахманов». «Странники, таковы четыре истины брахманов, которые я провозгласил, реализовав их для себя посредством прямого знания. Какие четыре? (1) Вот, странники, брахман говорит так: «Всех живых существ нужно беречь». Говоря так, брахман говорит истину, а не ложь. И в этом случае он не имеет [такого] неправильного представления в отношении себя [как] «отшельник» или «жрец». Он не имеет [такого] неправильного представления [как] «я лучше» или «я такой же» или «я хуже». Но вместо этого он, напрямую познав в этом истину, практикует просто из сочувствия и сострадания к живым существам. (2) Далее, брахман говорит: «Все чувственные удовольствия непостоянны, страдательны, подвержены изменению». Говоря так, брахман говорит истину, а не ложь. И в этом случае он не имеет [такого] неправильного представления в отношении себя [как] «отшельник» или «жрец». Он не имеет [такого] неправильного представления [как] «я лучше» или «я такой же» или «я хуже». Но вместо этого он, напрямую познав в этом истину, практикует просто ради разочарования в отношении чувственных удовольствий, ради их угасания и прекращения. (3) Далее, брахман говорит: «Все состояния существования непостоянны, страдательны, подвержены изменению». Говоря так, брахман говорит истину, а не ложь. И в этом случае он не имеет [такого] неправильного представления в отношении себя [как] «отшельник» или «жрец». Он не имеет [такого] неправильного представления [как] «я лучше» или «я такой же» или «я хуже». Но вместо этого он, напрямую познав в этом истину, практикует просто ради разочарования в отношении состояний существования, ради их угасания и прекращения. (4) Далее, странники, брахман говорит: «Я нигде не являюсь принадлежностью кого-либо, как и нет ничего где-либо в любом месте, которое моё»[1]. Говоря так, брахман говорит истину, а не ложь. И в этом случае он не имеет [такого] неправильного представления в отношении себя [как] «отшельник» или «жрец». Он не имеет [такого] неправильного представления [как] «я лучше» или «я такой же» или «я хуже». Но вместо этого он, напрямую познав в этом истину, практикует путь отсутствия всего»[2]. Таковы, странники, четыре истины брахманов, которые я провозгласил, реализовав их для себя посредством прямого знания».
-
[1] По заметке Дост. Бодхи, эту формулу использовали джайны (Нигантхи) для уменьшения привязанности к вещам (см. АН 3.70). Будда, очевидно, использует её в ином смысле, подразумевая (как поясняет Комментарий) существование истинного "я" (атты) у конкретного живого существа. "Я нигде не являюсь" (нахан квачана) означает, что он нигде не видит [своего] "я"; "принадлежностью кого-либо" (кассачи кинчанатасмин) означает, что он не считает своё "я" некоей сущностью, которой мог бы завладеть кто-то другой; "нет ничего где-либо" (на ча мама квачана), если опустить "моим" (мама), то это означает, что он не видит где-либо "я" кого-либо другого; "в любом месте, которое моё" (мама квачана каттхачи кинчанататтхи) означает, что он не видит какое-либо "я" кого-либо другого в таком виде, что он мог бы посчитать это своей принадлежностью.
-
[2] Комментарий поясняет, что это означает, что он практикует без помех и цепляний. Однако МН 106 упоминает эту формулу в связи с практикой для достижения сферы отсутствия всего (третье медитативное бесформенное достижение).
И тогда, вечером, Благословенный вышел из затворничества и отправился в Парк Странников, что на берегу реки Саппини. В то время странники-приверженцы других учений собрались и сидели вместе, и между ними случилась такая беседа: «Таковы истины брахманов, таковы истины брахманов».
И вот Благословенный подошёл к тем странникам, сел на подготовленное сиденье и спросил их: «Странники, в какое обсуждение вы были вовлечены только что, по мере того как сидели здесь? О чём шла беседа?»
«Мастер Готама, мы собрались и сидели вместе, и между нами случилась такая беседа: «Таковы истины брахманов, таковы истины брахманов».
«Странники, таковы четыре истины брахманов, которые я провозгласил, реализовав их для себя посредством прямого знания. Какие четыре?
(1) Вот, странники, брахман говорит так: «Всех живых существ нужно беречь». Говоря так, брахман говорит истину, а не ложь. И в этом случае он не имеет [такого] неправильного представления в отношении себя [как] «отшельник» или «жрец». Он не имеет [такого] неправильного представления [как] «я лучше» или «я такой же» или «я хуже». Но вместо этого он, напрямую познав в этом истину, практикует просто из сочувствия и сострадания к живым существам.
(2) Далее, брахман говорит: «Все чувственные удовольствия непостоянны, страдательны, подвержены изменению». Говоря так, брахман говорит истину, а не ложь. И в этом случае он не имеет [такого] неправильного представления в отношении себя [как] «отшельник» или «жрец». Он не имеет [такого] неправильного представления [как] «я лучше» или «я такой же» или «я хуже». Но вместо этого он, напрямую познав в этом истину, практикует просто ради разочарования в отношении чувственных удовольствий, ради их угасания и прекращения.
(3) Далее, брахман говорит: «Все состояния существования непостоянны, страдательны, подвержены изменению». Говоря так, брахман говорит истину, а не ложь. И в этом случае он не имеет [такого] неправильного представления в отношении себя [как] «отшельник» или «жрец». Он не имеет [такого] неправильного представления [как] «я лучше» или «я такой же» или «я хуже». Но вместо этого он, напрямую познав в этом истину, практикует просто ради разочарования в отношении состояний существования, ради их угасания и прекращения.
(4) Далее, странники, брахман говорит: «Я нигде не являюсь принадлежностью кого-либо, как и нет ничего где-либо в любом месте, которое моё»[1]. Говоря так, брахман говорит истину, а не ложь. И в этом случае он не имеет [такого] неправильного представления в отношении себя [как] «отшельник» или «жрец». Он не имеет [такого] неправильного представления [как] «я лучше» или «я такой же» или «я хуже». Но вместо этого он, напрямую познав в этом истину, практикует путь отсутствия всего»[2].
-
[1] По заметке Дост. Бодхи, эту формулу использовали джайны (Нигантхи) для уменьшения привязанности к вещам (см. АН 3.70). Будда, очевидно, использует её в ином смысле, подразумевая (как поясняет Комментарий) существование истинного "я" (атты) у конкретного живого существа. "Я нигде не являюсь" (нахан квачана) означает, что он нигде не видит [своего] "я"; "принадлежностью кого-либо" (кассачи кинчанатасмин) означает, что он не считает своё "я" некоей сущностью, которой мог бы завладеть кто-то другой; "нет ничего где-либо" (на ча мама квачана), если опустить "моим" (мама), то это означает, что он не видит где-либо "я" кого-либо другого; "в любом месте, которое моё" (мама квачана каттхачи кинчанататтхи) означает, что он не видит какое-либо "я" кого-либо другого в таком виде, что он мог бы посчитать это своей принадлежностью.
-
[2] Комментарий поясняет, что это означает, что он практикует без помех и цепляний. Однако МН 106 упоминает эту формулу в связи с практикой для достижения сферы отсутствия всего (третье медитативное бесформенное достижение).
Таковы, странники, четыре истины брахманов, которые я провозгласил, реализовав их для себя посредством прямого знания».