Ангуттара-никая AN8.30

Однажды Благословенный пребывал в стране Бхаггов в Сунсумарагире в оленьем парке Рощи Бхесакалы. И тогда Достопочтенный Ануруддха пребывал в стране Четиев в восточном Бамбуковом Парке. По мере того как Достопочтенный Ануруддха пребывал уединённым в затворничестве, следующая цепочка мыслей возникла в его уме:

(1) «Эта Дхамма для того, у кого мало желаний, а не для того, у кого желания сильны. (2) Эта Дхамма для того, кто довольствуется [тем, что есть], а не для того, кто не довольствуется. (3) Эта Дхамма для того, кто затворяется в уединении, а не для того, кто радуется компании. (4) Эта Дхамма для того, кто усерден, а не для того, кто ленив. (5) Эта Дхамма для того, у кого утверждена осознанность, а не для того, у кого ум замутнён. (6) Эта Дхамма для того, кто сосредоточен, а не для того, кто не сосредоточен. (7) Эта Дхамма для того, кто мудр, а не для того, кто немудр».

Благословенный познал своим собственным умом эту цепочку мыслей в уме Достопочтенного Ануруддхи. И тогда, подобно тому как сильный человек распрямил бы согнутую руку или согнул распрямлённую, Благословенный исчез из оленьего парка Рощи Бхесакалы, что в Сунсумарагире в стране Бхаггов, и возник перед Достопочтенным Ануруддхой в стране Четиев в восточном Бамбуковом Парке. Там Благословенный сел на подготовленное для него сиденье. Достопочтенный Ануруддха поклонился ему, сел рядом, и Благословенный сказал ему: «Хорошо, хорошо, Ануруддха! Хорошо, что ты обдумал эти мысли великой личности, то есть: «Эта Дхамма для тех… а не для тех, кто немудр». Поэтому, Ануруддха, также поразмышляй и над этой восьмой мыслью великой личности: (8) «Эта Дхамма для того, кто радуется не-разрастанию, находит удовольствие в не-разрастании, а не для того, кто радуется разрастанию и находит удовольствие в разрастании»[1].

Когда, Ануруддха, ты обдумываешь эти восемь мыслей великой личности, то тогда, до той степени, до которой ты пожелаешь, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], ты будешь входить и пребывать в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и удовольствием, которые возникли из-за [этой] отстранённости.

Когда ты обдумываешь эти восемь мыслей великой личности, то тогда, до той степени, до которой ты пожелаешь, с угасанием направления и удержания [ума на объекте], ты будешь входить и пребывать во второй джхане, в которой наличествуют внутренняя уверенность и единение ума, в которой нет направления и удержания, но есть восторг и удовольствие, которые возникли посредством сосредоточения.

Когда ты обдумываешь эти восемь мыслей великой личности, то тогда, до той степени, до которой ты пожелаешь, с угасанием восторга ты будешь пребывать невозмутимым, осознанным, бдительным, и ощущать приятное телом. Ты будешь входить и пребывать в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: «Он невозмутим, осознан, пребывает в удовольствии».

Когда ты обдумываешь эти восемь мыслей великой личности, то тогда, до той степени, до которой ты пожелаешь, с оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, ты будешь входить и пребывать в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости.

Когда ты обдумываешь эти восемь мыслей великой личности и обретаешь без сложностей и проблем эти четыре джханы, что являются высшим умом и приятными пребываниями в этой самой жизни, то тогда, по мере того как ты живёшь, довольствуясь [тем, что есть], твоё одеяние из обносков будет представляться тебе тем же самым, чем представляется сундук, полный различных цветных одежд, домохозяину или сыну домохозяина. И оно будет служить тебе ради твоей радости, лёгкости, умиротворённости, и для вхождения в ниббану.

Когда ты обдумываешь эти восемь мыслей великой личности и обретаешь без сложностей и проблем эти четыре джханы, что являются высшим умом и приятными пребываниями в этой самой жизни, то тогда, по мере того как ты живёшь, довольствуясь [тем, что есть], остатки еды, полученные как подаяние, будут представляться тебе тем же самым, чем представляется блюдо из риса, очищенного от чёрных зёрен, приправленное различными подливками и карри, домохозяину или сыну домохозяина. И они будут служить тебе ради твоей радости, лёгкости, умиротворённости, и для вхождения в ниббану.

Когда ты обдумываешь эти восемь мыслей великой личности и обретаешь без сложностей и проблем эти четыре джханы, что являются высшим умом и приятными пребываниями в этой самой жизни, то тогда, по мере того как ты живёшь, довольствуясь [тем, что есть], твоё место обитания у подножья дерева будет представляться тебе тем же самым, чем представляется дом с остроконечной крышей, покрытый штукатуркой изнутри и снаружи, не пропускающий сквозняков, с закрытыми ставнями и запертыми засовами, домохозяину или сыну домохозяина. И оно будет служить тебе ради твоей радости, лёгкости, умиротворённости, и для вхождения в ниббану.

Когда ты обдумываешь эти восемь мыслей великой личности и обретаешь без сложностей и проблем эти четыре джханы, что являются высшим умом и приятными пребываниями в этой самой жизни, то тогда, по мере того как ты живёшь, довольствуясь [тем, что есть], твоя постель или сиденье, сделанное из соломы, будет представляться тебе тем же самым, чем представляется диван с пледами, одеялами, накидками, с превосходным покрытием из шкуры антилопы, с навесом наверху и красными подушками по обеим сторонам, домохозяину или сыну домохозяина. И оно будет служить тебе ради твоей радости, лёгкости, умиротворённости, и для вхождения в ниббану.

Когда ты обдумываешь эти восемь мыслей великой личности и обретаешь без сложностей и проблем эти четыре джханы, что являются высшим умом и приятными пребываниями в этой самой жизни, то тогда, по мере того как ты живёшь, довольствуясь [тем, что есть], твоё лекарство из застоявшейся коровьей мочи будет представляться тебе тем же самым, чем представляются различные медикаменты из топлёного масла, масла, мёда, и мелассы, домохозяину или сыну домохозяина. И оно будет служить тебе ради твоей радости, лёгкости, умиротворённости, и для вхождения в ниббану.

Поэтому, Ануруддха, тебе следует провести следующий сезон дождей здесь, в стране Четиев в восточном Бамбуковом Парке.

«Да, Учитель» – ответил Достопочтенный Ануруддха.

И затем, наставив Достопочтенного Ануруддху, подобно тому как сильный человек распрямил бы согнутую руку или согнул распрямлённую, Благословенный исчез перед Достопочтенным Ануруддхой из восточного Бамбукового Парка в стране Четиев и вновь появился в оленьем парке Рощи Бхесакалы, что в Сунсумарагире в стране Бхаггов. Там он сел на подготовленное для него сиденье и обратился к монахам: «Монахи, я научу вас восьми мыслям великого человека. Слушайте внимательно. Я буду говорить».

«Да, Учитель» – ответили те монахи. Благословенный сказал:

«И каковы, монахи, восемь мыслей великого человека? «Эта Дхамма для того, у кого мало желаний, а не для того, у кого желания сильны. Эта Дхамма для того, кто довольствуется [тем, что есть], а не для того, кто не довольствуется. Эта Дхамма для того, кто затворяется в уединении, а не для того, кто радуется компании. Эта Дхамма для того, кто усерден, а не для того, кто ленив. Эта Дхамма для того, у кого утверждена осознанность, а не для того, у кого ум замутнён. Эта Дхамма для того, кто сосредоточен, а не для того, кто не сосредоточен. Эта Дхамма для того, кто мудр, а не для того, кто немудр. Эта Дхамма для того, кто радуется не-разрастанию, находит удовольствие в не-разрастании, а не для того, кто радуется разрастанию и находит удовольствие в разрастании».

(1) Так было сказано: «Эта Дхамма для того, у кого мало желаний, а не для того, у кого желания сильны». В отношении чего так было сказано?

Вот у монаха мало желаний, он не желает: «Пусть люди знают меня как того, у кого мало желаний». Когда он довольствуется [тем, что есть], он не желает: «Пусть люди знают меня как того, кто довольствуется». Когда он затворяется в уединении, он не желает: «Пусть люди знают меня как того, кто затворяется в уединении». Когда он усерден, он не желает: «Пусть люди знают меня как того, кто усерден». Когда он осознан, он не желает: «Пусть люди знают меня как того, кто осознан». Когда он сосредоточен, он не желает: «Пусть люди знают меня как того, кто сосредоточен». Когда он мудр, он не желает: «Пусть люди знают меня как того, кто мудр». Когда он находит удовольствие в не-разрастании, он не желает: «Пусть люди знают меня как того, кто находит удовольствие в не-разрастании».

Когда так было сказано: «Эта Дхамма для того, у кого мало желаний, а не для того, у кого желания сильны» – то в отношении этого так было сказано.

(2) Так было сказано: «Эта Дхамма для того, кто довольствуется [тем, что есть], а не для того, кто не довольствуется». В отношении чего так было сказано?

Вот монах довольствуется любыми одеяниями, едой с подаяний, жилищами, лекарствами и обеспечением для больных [монахов].

Когда так было сказано... – то в отношении этого так было сказано.

(3) Так было сказано: «Эта Дхамма для того, кто затворяется в уединении, а не для того, кто радуется компании». В отношении чего так было сказано?

Вот, когда монах затворяется в уединении – монахи, монахини, миряне, мирянки, цари, царские министры, учителя других учений, ученики учителей других учений подходят к нему. В каждом случае, имея ум, который направляется, устремляется, склоняется к затворничеству, уединению, радуется отречению, он, ведя с ними беседу, неизменно думает о том, чтобы они оставили его одного.

Когда так было сказано... – то в отношении этого так было сказано.

(4) Так было сказано: «Эта Дхамма для того, кто усерден, а не для того, кто ленив». В отношении чего так было сказано?

Вот монах зародил усилие к оставлению неблагих качеств и обретению благих качеств. [В этом] он силён, упорен в старании, не откладывает [своей] обязанности развивать благие качества.

Когда так было сказано... – то в отношении этого так было сказано.

(5) Так было сказано: «Эта Дхамма для того, у кого утверждена осознанность, а не для того, у кого ум замутнён». В отношении чего так было сказано?

Вот монах осознан, наделён высочайшей осознанностью и настороженностью, хранит в памяти и помнит то, что было сделано и сказано давным-давно.

Когда так было сказано... – то в отношении этого так было сказано.

(6) Так было сказано: «Эта Дхамма для того, кто сосредоточен, а не для того, кто не сосредоточен». В отношении чего так было сказано?

Вот монах, будучи отстранённым от чувственных удовольствий… входит и пребывает в первой джхане… второй… третьей… четвёртой джхане.

Когда так было сказано... – то в отношении этого так было сказано.

(7) Так было сказано: «Эта Дхамма для того, кто мудр, а не для того, кто немудр». В отношении чего так было сказано?

Вот монах мудр. Он обладает мудростью, которая различает происхождение и исчезновение – благородной, проницательной, ведущей к полному уничтожению страданий.

Когда так было сказано... – то в отношении этого так было сказано.

(8) Так было сказано: «Эта Дхамма для того, кто радуется не-разрастанию, находит удовольствие в не-разрастании, а не для того, кто радуется разрастанию и находит удовольствие в разрастании». В отношении чего так было сказано?

Вот ум монаха устремляется к прекращению разрастания, становится безмятежным, успокаивается, освобождается в этом.

Когда так было сказано: «Эта Дхамма для того, кто радуется не-разрастанию, находит удовольствие в не-разрастании, а не для того, кто радуется разрастанию и находит удовольствие в разрастании» – то в отношении этого так было сказано».

И затем Достопочтенный Ануруддха провёл следующий сезон дождей в стране Четиев в восточном Бамбуковом Парке. Пребывая в уединении прилежным, старательным, решительным, Достопочтенный Ануруддха, реализовав это для себя посредством прямого знания, здесь и сейчас вошёл и пребывал в высочайшей цели святой жизни, ради которой представители клана праведно оставляют жизнь домохозяина и ведут жизнь бездомную. Он напрямую познал: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования». И Достопочтенный Ануруддха стал одним из арахантов. И по тому случаю, когда он достиг арахантства, Достопочтенный Ануруддха произнёс эти строфы:

«Познав мои мысли,
Лучший учитель
Психики силой пришёл [вдруг] ко мне,
В теле, что создано было умом.

Большему смог он меня научить,
Чем содержалось в мыслях моих:
Будда, довольный не-разрастанием,
Он научил меня не-разрастанию.

Выучив данное мне наставление,
Я восхитился учением его.
Истинных тройку я знаний обрёл,
Будды учение исполнено [мной]».