DĀ 8 — Сандхана

1. Так я слышал[1]: Однажды Будда пребывал в пещере Саптапарна близ горы Вайбхара в Раджагрихе[2]. Его сопровождало великое собрание из тысячи двухсот пятидесяти монахов.

Сандхана посещает рощу Удумбарики

2. В то время в Раджагрихе жил домохозяин по имени Сандхана, любивший гулять пешком. Каждый день он покидал город, чтобы навестить Бхагавана. В этот раз домохозяин взглянул на солнце и подумал про себя: „Сейчас не время идти к Будде. Бхагаван, конечно, пребывает сейчас в созерцательном самадхи в тихом месте, и собрание монахов также безмолвно медитирует. Лучше пойти в рощу Удумбарики[3] и подождать там подходящего часа дня. Тогда я навещу Бхагавана, воздам ему почести, обменяюсь с ним приветствиями и сделаю то же с монахами“.

3. В роще Удумбарики жил странник[4] по имени Нигродха. Его сопровождали пятьсот странников, что также пребывали в той роще. В то время это собрание странников сошлось в одном месте и вело громкую и шумную беседу, полную путаных слов, что заграждают Путь. Так они проводили время до конца дня. Порой они обсуждали государственные дела. Порой — войну и оружие. Порой — согласие между странами. Порой — министров и простой народ. Порой — то, как ездят на колесницах и конях через парки и леса. Порой — сиденья, одежду, пищу и женщин. Порой они рассуждали о черепахах и морских черепахах. Они говорили лишь о том, что заграждает Путь, вплоть до конца дня.

4. Когда тот странник увидел издали приближающегося домохозяина Сандхану, он приказал своим последователям: „Тише! Почему? Сюда идёт ученик аскета Гаутамы. Он лучший из мирских учеников аскета Гаутамы. Он непременно придёт сюда, так что вам следует умолкнуть!“ Странники тотчас смолкли.

5. Сандхана подошёл к страннику и обменялся с ним приветствиями. Затем он сел в стороне и сказал: „Мой учитель, Бхагаван, всегда наслаждается тихим уединением и не любит шумных мест. Он не таков, как вы и ваши ученики, что ведут здесь громкие и шумные беседы и рассуждаете лишь о том, что заграждает Путь, пустыми словами“.

6. Странник сказал домохозяину: „Разве аскет Гаутама не беседует с людьми? Иначе как бы его собрание узнало, что этот аскет обладает великой мудростью? Твой учитель всегда любит жить один в отдалённых местах. Он подобен одноглазой корове, что щиплет траву и гонится лишь за тем, что видит в одном направлении[5]. Твой учитель Гаутама таков же. Он предпочитает уединение и любит безлюдные места. Если бы твой учитель пришёл сюда, мы назвали бы его одноглазой коровой. Он всегда говорит, что обладает великой мудростью, но я мог бы покончить с ним одним словом. Он умолк бы, точно черепаха, спрятавшаяся в панцирь. Не составило бы труда лишить его пути к бегству одной-единственной стрелой“.

Будда приходит в рощу Удумбарики

7. В этот миг Бхагаван, пребывая в тихой келье, услышал своим небесным слухом беседу между странником и домохозяином. Он вышел из пещеры Саптапарна и направился в рощу Удумбарики. Когда тот странник увидел издали приближающегося Будду, он приказал своим ученикам: „Все вы, тише! Сюда идёт аскет Гаутама! Прошу вас, не вставайте, не приветствуйте его и не выражайте ему почтения. Не предлагайте ему сесть. Выберите какое-нибудь сиденье и отложите его для него. Когда он сядет, спросите его: ‚Аскет Гаутама, какое учение ты до сих пор давал своим ученикам, чтобы они обрели мирное самадхи и чисто взращивали подвижническую жизнь?‘“.

8. Бхагаван постепенно приблизился к парку. Странники невольно поднялись и в конце концов приветствовали Бхагавана, говоря: „Добро пожаловать, Гаутама! Добро пожаловать, аскет! Мы давно не виделись. Что привело тебя сюда сегодня? Вот небольшое сиденье впереди, можешь занять его“.

9. Тогда Бхагаван приготовился сесть, довольный и улыбающийся. Он подумал про себя: „Эти глупцы не способны сохранять сосредоточенность. Им был отдан приказ, но они не смогли ему последовать. Почему? Чудесная сила Будды заставила их дурные мысли рассеяться сами собой“.

10. Домохозяин Сандхана поклонился у ног Бхагавана и сел в стороне. Странник Нигродха обменялся приветствиями с Буддой, а затем тоже сел в стороне. Он сказал Будде: „Аскет Гаутама, какое учение ты до сих пор давал своим ученикам, чтобы они обрели мирное самадхи и чисто взращивали подвижническую жизнь?“

11. Бхагаван сказал ему: „Довольно, странник! Моё учение глубоко и обширно. До сих пор я наставлял своих учеников, и они пребывают в мире и чисто взращивают подвижническую жизнь. Это не сравнить с твоим [учением]“.

Подвижническая практика

12. Он также сказал страннику: „Даже если бы твой учитель и твои ученики совершали подвижническую практику, одни были бы чисты, а другие нечисты. Я мог бы полностью объяснить тебе это“.

Пятьсот учеников странника разом возвысили голоса, говоря друг другу: „Аскет Гаутама обладает великой мощью и великой силой! Когда его спрашивают о его учении, он вместо этого рассуждает об их учении!“

Странник Нигродха тогда сказал Будде: „Превосходно, Гаутама! Прошу, объясни это“.

13. Будда сказал страннику: „Слушай внимательно, слушай внимательно! Я объясню тебе это“.

Странник ответил: „Я рад буду слушать“.

14. Будда сказал страннику: „Ваши практики грубы. Вы ходите нагими, без одежды, и прикрываетесь руками. Вы не принимаете пищу в горшках или чашах. Вы не принимаете пищу, стоя между двух стен, между двух людей, между двух клинков или между двух чаш. Вы не принимаете пищу, когда семья ест вместе, когда в доме есть беременная женщина, когда у двери видна собака, или когда в доме много мух. Вы не принимаете приглашения на трапезу и пищу от того, кто говорит, что знает вас. Вы не едите рыбу и мясо и не пьёте вина. Вы не берёте по две чаши пищи, считая один глоток трапезой… семь трапез — и довольно. Принимая благодетельную пищу от человека, вы не принимаете её более семи раз. Порой вы едите раз в день, или раз в два дня, три, четыре, пять, шесть или семь дней. Порой вы едите плоды или травы и пьёте сок. Вы едите льняное семя, рис, длиннозёрный рис, коровий помёт, олений помёт, древесные корни, ветви, листья и плоды, а то и вовсе лишь плоды, упавшие сами собой.

15. Порой вы носите одежды, набрасываете на себя осоку как одежду, носите древесную кору, завешиваетесь травой или носите оленью шкуру. Порой вы прикрепляете к себе волосы с головы, носите заплетённые волосы или облачаетесь в одежды с места сожжения трупов.

16. Порой вы всё время держите руки поднятыми, не садитесь на ложа или циновки, или всё время сидите на корточках. Порой вы стрижёте волосы и прикрепляете их к бороде, лежите на шипах, лежите на плодах и ягодах или лежите нагими в коровьем помёте. Порой вы купаетесь трижды в день или трижды за ночь. Вы терзаете свои тела этими бесчисленными тяготами. Как же так, Нигродха? Можно ли назвать такие практики чистым учением?“.

17. Странник ответил: „Это учение чисто. Оно не нечисто“.

Скверны в подвижнической практике

18. Будда сказал страннику: „Ты называешь это чистым, но я объясню тебе скверны, что есть в твоём чистом учении“.

Странник сказал: „Хорошо, Гаутама! Объясни это теперь. Я рад буду слушать“.

19. Будда сказал аскету: „Эти подвижники часто думают про себя: ‚Практикуя так, я обрету подношения, уважение и почитание‘. Это — скверна. Обретя подношения, тот подвижник крепко привязывается к удовольствию, и скверна жажды не оставляет его. Он не понимает, как отдалиться от неё, и не знает, как избежать её. Это — скверна.

20. Эти подвижники, завидев кого-то издали, все вместе садятся в медитацию. Когда же никого нет рядом, они сидят и лежат, как им вздумается. Это — скверна.

21. Эти подвижники слышат от других верные учения, но отказываются их принимать. Это — скверна.

22. Когда этим подвижникам задают верные вопросы, они скупятся и не отвечают. Это — скверна.

23. Если эти подвижники видят, что кто-то подносит дары аскетам и жрецам, они порицают их за это. Это — скверна.

24. Если эти подвижники видят, что аскеты и жрецы едят живых существ, они порицают их. Это — скверна.

25. Когда у этих подвижников нечистая пища, они отказываются от чистой трапезы, предложенной дарителем. Если же есть чистая пища, они привязываются желанием к своей собственной пище. Они не видят в этом ошибки и не знают, как избежать её. Это — скверна.

26. Эти подвижники превозносят собственную добродетель и клевещут на других людей. Это — скверна.

27. Эти подвижники убивают, крадут, предаются недозволенным связям, говорят двулично, грубо, лживо и пусто. Они алчны, завистливы, придерживаются ложных взглядов и пребывают в заблуждении. Это — скверна.

28. Эти подвижники ленивы, забывчивы и не упражняются в самадхи медитации. Им недостаёт мудрости, как животным. Это — скверна.

29. Эти подвижники тщеславны, горды и надменны. Это — скверна.

30. Этим подвижникам недостаёт благонадёжности, они не отплачивают за оказанные им милости. Они не соблюдают чистых заповедей и не способны усердно принимать наставления других. Они водятся с дурными людьми, считая их товарищами, и не перестают творить зло. Это — скверна.

31. Эти подвижники часто таят обиду, склонны к обману, полагаются лишь на собственные взгляды, ищут изъяны в других и долго держатся ложных и крайних воззрений. Это — скверна.

32. Как же так, Нигродха? Можно ли назвать эти практики чистыми и безупречными?“

Он ответил: „Они нечисты. Они не чисты“.

Незапятнанное в подвижнической практике

33. Будда сказал: „Теперь я объясню, что чисто и незапятнанно в вашем оскверненном учении“.

Странник сказал: „Прошу, объясни это“.

34. Будда сказал: „Эти подвижники не думают про себя: ‚Практикуя так, я обрету подношения, уважение и почитание‘. Это — незапятнанная подвижническая практика.

35. Обретя подношения, эти подвижники не привязываются к ним умом. Они понимают, как отдалиться от них, и знают, как избежать их. Это — незапятнанная подвижническая практика.

36. Эти подвижники всегда медитируют, есть ли рядом люди или нет — для них нет разницы. Это — незапятнанная подвижническая практика.

37. Эти подвижники слышат от других верные учения и с радостью принимают их. Это — незапятнанная подвижническая практика.

38. Когда этим подвижникам задают верные вопросы, они с радостью дают объяснения. Это — незапятнанная подвижническая практика.

39. Если эти подвижники видят, что кто-то подносит дары аскетам и жрецам, они радуются за них и не порицают этого человека. Это — незапятнанная подвижническая практика.

40. Когда эти подвижники видят, что аскеты и жрецы едят живых существ, они не порицают их. Это — незапятнанная подвижническая практика.

41. Когда у этих подвижников нечистая пища, они не скупятся. Если у них есть чистая пища, они не привязываются к ней. Они способны видеть собственные изъяны и знают, как избежать их. Это — незапятнанная подвижническая практика.

42. Эти подвижники не превозносят себя и не порицают других людей. Это — незапятнанная подвижническая практика.

43. Эти подвижники не убивают, не крадут, не предаются недозволенным связям, не говорят двулично, грубо или пусто, не алчны, не завистливы и не придерживаются ложных взглядов. Это — незапятнанная подвижническая практика.

44. Эти подвижники усердны, не забывчивы, предпочитают практику медитации и часто взращивают мудрость. Они не глупы, как животные. Это — незапятнанная подвижническая практика.

45. Эти подвижники не тщеславны, не горды и не надменны. Это — незапятнанная подвижническая практика.

46. Эти подвижники всегда благонадёжны и взращивают в себе привычку отплачивать за милости. Они способны соблюдать чистые заповеди и усердно принимать наставления. Они водятся с добрыми людьми, считая их товарищами, и не перестают накапливать добро. Это — незапятнанная подвижническая практика.

47. Эти подвижники не таят обиды, не склонны к обману, не полагаются лишь на собственные взгляды, не ищут чужих изъянов и не держатся ложных или крайних воззрений. Это — незапятнанная подвижническая практика.

48. Как же так, странник? Такова ли подвижническая практика — чистая и незапятнанная?“

Он ответил: „Именно так! Она поистине чиста и незапятнанна“.

Лучшая и сущностная подвижническая практика

49. Странник сказал Будде: „Если подвижническая практика простирается настолько, можно ли назвать её лучшей и сущностной практикой?“

Будда сказал: „Ещё нет. Мы лишь начали с коры“.

50. Странник сказал: „Прошу, объясни узел дерева!“[6]

Будда сказал страннику: „Слушай хорошо. Я объясню это теперь“.

Странник сказал: „Очень хорошо! Я рад буду слушать“.

51. „Странник, эти подвижники сами не убивают живых существ и не побуждают к убийству других. Они сами не крадут и не побуждают к воровству других. Они сами не предаются недозволенным связям и не побуждают к ним других. Они сами не лгут и не побуждают ко лжи других.

52. Они всецело наполняют одну сторону света добротой, а также и другие стороны. Их доброта обширна, без раздвоенности, безмерна и лишена обид. Так же всецело они наполняют мир состраданием, радостью и равностностью. Вот в чём заключается подвижническая практика, что зовётся узлом дерева“.

53. Странник сказал Будде: „Прошу, объясни сущностный смысл подвижнической практики“.

Будда сказал аскету: „Слушай внимательно, слушай внимательно! Я объясню это“.

Аскет сказал: „Очень хорошо, Бхагаван. Я рад буду слушать“.

54. Будда сказал: „Эти подвижники сами не убивают живых существ и не побуждают к убийству других. Они сами не крадут и не побуждают к воровству других. Они сами не предаются недозволенным связям и не побуждают к ним других. Они сами не лгут и не побуждают ко лжи других.

55. Они всецело наполняют одну сторону света добротой, а также и другие стороны. Их доброта обширна, без раздвоенности, безмерна и лишена обид. Так же всецело они наполняют мир состраданием, радостью и равностностью.

56. Эти подвижники сами осознают события бесчисленных прошлых кальп — будь то одно, два… бесчисленные рождения, образование и разрушение стран, или многочисленные кальпы от начала до конца [мира]. Они полностью видят и полностью знают их.

57. Более того, они сами знают: ‚Однажды я был рождён в таком-то роду с таким-то именем, имел такую-то пищу, такую-то продолжительность жизни, испытывал такие-то приятные и болезненные переживания. Я был рождён там-то оттуда и туда-то отсюда‘. Они полностью помнят подобные события бесчисленных кальп. Такова подвижническая практика странников, что является сущностной и неразрушимой“.

58. Странник сказал Будде: „Что же есть лучшее?“

Будда сказал: „Странник, слушай внимательно, слушай внимательно! Я объясню это“.

Странник сказал: „Очень хорошо, Бхагаван. Я рад буду слушать“.

59. Будда сказал: „Эти подвижники сами не убивают живых существ и не побуждают к убийству других. Они сами не крадут и не побуждают к воровству других. Они сами не предаются недозволенным связям и не побуждают к ним других. Они сами не лгут и не побуждают ко лжи других.

60. Они всецело наполняют одну сторону света добротой, а также и другие стороны. Их доброта обширна, без раздвоенности, безмерна и лишена обид. Так же всецело они наполняют мир состраданием, радостью и равностностью.

61. Эти подвижники сами осознают события бесчисленных прошлых кальп — будь то одно, два… бесчисленные рождения, образование и разрушение стран, и многочисленные кальпы от начала до конца [мира]. Они полностью видят и полностью знают их.

62. Более того, они сами видят и знают: ‚Однажды я был рождён в таком-то роду с таким-то именем, имел такую-то пищу, такую-то продолжительность жизни, испытывал такие-то приятные и болезненные переживания. Я был рождён там-то отсюда и туда-то оттуда‘. Они полностью помнят подобные события бесчисленных кальп.

63. Они ясно наблюдают живых существ небесным оком, как те умирают здесь и рождаются там. Они являются прекрасными или безобразными и падают в добрые или дурные уделы согласно своим деяниям. Они полностью видят и полностью знают их.

64. Более того, они знают неискусные телесные, словесные и умственные деяния живых существ, что клевещут на благородных людей, верят заблуждениям и падают в три дурных удела, когда их тела разрушаются и жизни оканчиваются. Они также знают искусные телесные, словесные и умственные деяния живых существ, что не клевещут на благородных людей, видят верное и верно ему следуют, и рождаются на небесах или среди людей, когда их тела разрушаются и жизни оканчиваются. Небесное око подвижника очищено, и он наблюдает живых существ… падающих в [добрые и дурные] уделы согласно их деяниям. Нет никого, кого бы он не видел и не знал. Такова наивысшая подвижническая практика“.

Превосходящее учение Будды

65. Будда сказал страннику: „Среди этих учений есть ещё одно, что превосходит их. Я всегда наставляю своих учеников в этом учении, и благодаря ему они способны взращивать подвижническую жизнь“.

Пятьсот учеников странника разом возвысили голоса, говоря друг другу: „Смотрите! Бхагаван — Наивысший из Почитаемых. Наш учитель не сравнится с ним“.

66. Домохозяин Сандхана тогда сказал страннику: „Ты сам говорил: ‚Если бы Гаутама пришёл сюда, мы назвали бы его одноглазой коровой‘. Бхагаван теперь здесь. Почему же ты не называешь его так? Ты также говорил: ‚Я покончил бы с этим Гаутамой одним словом. Он умолк бы, точно черепаха, спрятавшаяся в панцирь. Не составило бы труда лишить его пути к бегству одной-единственной стрелой‘. Почему же ты теперь не покончишь с Татхагатой одним словом?“

67. Будда спросил странника: „Помнишь ли ты, что говорил это прежде?“

Он ответил: „Это правда, я говорил так“.

68. Будда сказал страннику: „Разве ты не слышал от странников в прошлом, что будды и татхагаты живут одни в горах и лесах и наслаждаются тихими местами? Они наслаждались уединением точно так же, как я делаю это сегодня. Как могли бы они наслаждаться шумными разговорами о бесполезных предметах, продолжающимися до конца дня, как это делаете вы?“

Странник сказал: „Я слышал, что будды в прошлом наслаждались покоем и жили одни в горах и лесах, как это делает сегодня Бхагаван. Как могли бы они наслаждаться шумными разговорами о бесполезных предметах, продолжающимися до конца дня, как это делаем мы?“

69. Будда сказал страннику: „Не думаешь ли ты: ‚Аскет Гаутама учит пробуждению. Дисциплинировав себя, он дисциплинирует других. Он способен остановить своё дыхание и делает возможным для других остановить своё дыхание. Он переправился на другой берег и делает возможным для других переправиться. Он достиг освобождения и делает возможным для других достичь освобождения. Он достиг угасания и делает возможным для других достичь угасания‘?“

70. Тогда тот странник поднялся со своего места и склонил голову, коснувшись руками ног Будды. Он объявил о себе: „Я — странник Нигродха! Я — странник Нигродха! Я склоняюсь к ногам Бхагавана!“

71. Будда обратился к страннику: „Остановись, остановись! Тебе следует подняться. Ты сможешь поклониться мне, когда твой ум обретёт освобождение“.

Странник глубоко поклонился у ног Будды и сел в стороне.

72. Будда сказал страннику: „Думал ли ты, что Будда проповедует Закон лишь ради выгоды? Не держи такой мысли. Если и есть какая-то выгода, вся она будет твоей. Закон, что я проповедую, возвышен и наивысш. Он прекращает неискусное и умножает искусные качества“.

73. Он также сказал страннику: „Думал ли ты, что Будда проповедует Закон лишь ради того, чтобы его почитали… чтобы быть вождём… чтобы иметь последователей… чтобы иметь великое собрание? Не держи такой мысли. Теперь все твои последователи — твои собственные. Закон, что я проповедую, служит для прекращения неискусного и умножения искусных качеств“.

74. Он также сказал страннику: „Думал ли ты, что Будда без причины отнесёт тебя к разряду неискусного или к разряду тьмы? Не держи такой мысли. Тебе следует просто оставить эти разряды неискусности и тьмы. Я научу тебя искусному и чистому учению“.

75. Он также сказал страннику: „Думал ли ты, что Будда без причины изгонит тебя из разряда искусных вещей и разряда чистых вещей? Не держи такой мысли. Просто усердно взращивай разряды искусных и чистых вещей. Я научу тебя искусному и чистому учению, что прекращает неискусные практики и умножает искусные качества“.

76. Пятьсот учеников странника, слушая то, чему учил Будда, исправили свои сердца и очистили свои мысли. Тогда злой Мара подумал: „Эти пятьсот учеников странника, слушая то, чему учил Будда, исправили свои сердца и очистили свои мысли. Мне лучше сейчас же пойти и разрушить эти мысли!“

Злой Мара тогда своей собственной силой смутил их мысли.

77. Бхагаван тогда сказал Сандхане: „Эти пятьсот учеников странника исправили свои сердца и очистили свои мысли, слушая то, чему я учил, но злой Мара смутил их мысли. Теперь я хотел бы уйти. Давай уйдём вместе, ты и я“.

78. Бхагаван тогда протянул правую руку домохозяину Сандхане, тот взял её в свою ладонь, и они полетели обратно по небу.

79. Домохозяин Сандхана, странник Нигродха и пятьсот учеников-странников, услышавшие учение Будды, возрадовались и одобрили услышанное.

Примечания

[1] Это восьмая сутра «Диргха-агамы» (T1.1.47a17–9b25). Её прямые параллели — DN 25 и MĀ 104. [назад]

[2] Пещера Саптапарна. Кит. 七葉樹窟, пали Sattapaṇṇiguhā, санскр. Saptaparṇaguhā. Китайский переводит название места как «Пещера дерева семи листьев», что является буквальным переводом пали и санскрита. Саптапарна — также название индийского дерева дьявола (Alstonia scholaris), лекарственного дерева, произрастающего в Южной и Юго-Восточной Азии.
Гора Вайбхара. Кит. 毗訶羅山. Китайский, по-видимому, передаёт транслитерацией *Vaihāra, что редко засвидетельствовано в буддийском гибридном санскрите. [назад]

[3] Роща Удумбарики. Кит. 烏暫婆利梵志女林, пали Udumbarikāya Paribbājakārāma. Китайский переводчик включил в название места указание на то, что Удумбарика была странницей-подвижницей, как и в пали, однако это место — роща, а не монастырь. [назад]

[4] странник. Кит. 梵志, пали paribbājaka. В большинстве китайских переводов 梵志 передаёт brāhmaṇa; однако в «Диргха-агаме» прослеживается чёткая закономерность: brāhmaṇa транслитерируется как 婆羅門, тогда как 梵志 используется для обозначения странников других школ. То же верно и для ряда других китайских переводчиков того же периода, в первую очередь Кумарадживы. [назад]

[5] одноглазая корова. Палийские источники позволяют предположить, что здесь описывается крупный вид индийской антилопы, известный сегодня как нильгау. Эти животные избегали человеческих поселений и часто бегали кругами. [назад]

[6] узел дерева. Кит. 樹節. На первый взгляд кажется маловероятным, что в оригинале здесь имелась в виду «сердцевина древесины»: в китайском языке есть слова для выражения этого понятия, тогда как 節 обычно означает сустав или узел и может применяться к деревьям, человеческому телу или даже верёвке. Это было бы неуклюжим способом перевода пали sārappatta. На деле именно 堅固 передаёт пали/санскр. sāra, а кит. 第一堅固行 соответствует пали aggappattā ca sārappatta, однако эти китайские термины, по-видимому, не входят в метафору дерева. [назад]