Сутта Сарипутта

И тогда уважаемый Ананда подошёл к уважаемому Сарипутте и обменялся с ним вежливыми приветствиями.

После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал уважаемому Сарипутте:

“Друг Сарипутта, может ли монах обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать: землю в отношении земли; воду в отношении воды; огонь в отношении огня; воздух в отношении воздуха; сферу безграничного пространства в отношении сферы безграничного пространства; сферу безграничного сознания в отношении сферы безграничного сознания; сферу отсутствия всего в отношении сферы отсутствия всего; сферу ни восприятия ни не-восприятия в отношении сферы ни восприятия ни не-восприятия; этот мир в отношении этого мира; иной мир в отношении иного мира; но чтобы, [при этом], он всё равно [что-то] бы воспринимал?”

“Может, друг Ананда”.

“Но как, друг Сарипутта, он может обрести такое состояние сосредоточения?”

“Однажды, друг Ананда, я пребывал прямо здесь, в Саваттхи, в роще Слепых.

И тогда я достиг такого состояния сосредоточения, что я не воспринимал землю в отношении земли… иной мир в отношении иного мира, но, [при этом], всё равно [что-то] воспринимал”.

“Но что воспринимал уважаемый Сарипутта в том случае?”

“Одно восприятие возникло, а другое восприятие прекратилось у меня: “Прекращение существования – ниббана; прекращение существования – ниббана”.

Это как когда горит хворост, одно пламя возникает, а другое пламя прекращается,

точно так же одно восприятие возникло, а другое прекратилось у меня: “Прекращение существования – ниббана; прекращение существования – ниббана”.

В том случае, друг, я воспринимал: “Прекращение существования – ниббана”.

Седьмая.