Ананда
И тогда достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал ему:
«Уважаемый, может ли монах обрести такое состояние сосредоточения, так что у него не будет сотворения «я» и сотворения «моего», а также скрытой склонности к самомнению в отношении этого тела с его сознанием; у него не будет сотворения «я» и сотворения «моего», а также скрытой склонности к самомнению в отношении всех внешних образов;
он войдёт в такое освобождение ума, в такое освобождение мудростью, и будет пребывать в таком освобождении ума, освобождении мудростью, посредством которых более не происходит сотворения „я“ и сотворения „моего“, а также скрытой склонности к самомнению для того, кто входит в это и пребывает в этом?»
«Может, Ананда, монах может обрести такое состояние сосредоточения, так что у него не будет сотворения «я» и сотворения «моего», а также скрытой склонности к самомнению в отношении этого тела с его сознанием; у него не будет сотворения «я» и сотворения «моего», а также скрытой склонности к самомнению в отношении всех внешних образов;
он войдёт в такое освобождение ума, в такое освобождение мудростью, и будет пребывать в таком освобождении ума, освобождении мудростью, посредством которых более не происходит сотворения „я“ и сотворения „моего“, а также скрытой склонности к самомнению для того, кто входит в это и пребывает в этом?»
«Но как, уважаемый, он может обрести такое состояние сосредоточения так что у него не будет сотворения «я» и сотворения «моего», а также скрытой склонности к самомнению в отношении этого тела с его сознанием; у него не будет сотворения «я» и сотворения «моего», а также скрытой склонности к самомнению в отношении всех внешних образов;
он войдёт в такое освобождение ума, в такое освобождение мудростью, и будет пребывать в таком освобождении ума, освобождении мудростью, посредством которых более не происходит сотворения „я“ и сотворения „моего“, а также скрытой склонности к самомнению для того, кто входит в это и пребывает в этом?»
«Вот монах думает так:
«Это покой, это наивысшее: прекращение всех формаций, оставление всех привязанностей, уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббана“.
Вот каким образом, Ананда, монах может обрести такое состояние сосредоточения так что у него не будет сотворения «я» и сотворения «моего», а также скрытой склонности к самомнению в отношении этого тела с его сознанием; у него не будет сотворения «я» и сотворения «моего», а также скрытой склонности к самомнению в отношении всех внешних образов;
И именно в отношении этого я сказал в Параяне, в «Вопросах Пуннаки».
«Познав вершины и низины мира,
Ничем он в мире этом не взволнован.
Бездымный, тихий, бестревожный, безжеланный,