Поворот колеса Дхаммы

Однажды Благословенный проживал в Варанаси, в Оленьем парке, в Исипатане.

Там он обратился к пяти монахам так:

«Монахи, не стоит следовать этим двум крайностям тому, кто, покинув жизнь домохозяйскую, ушёл в жизнь бездомную.

Каким двум?

Стремлению к чувственному счастью чувственных удовольствий: низкому, вульгарному, грубому, постыдному, неполезному; Стремлению к самоумерщвлению: болезненному, постыдному, неполезному;

Не склоняясь ни к одной из этих крайностей, Татхагата пробудился в срединный путь, который способствует видению, который способствует знанию, который ведёт к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане.

И что же это, монахи, за срединный путь, в который пробудился Татхагата, который способствует видению… ведёт к ниббане?

Это Благородный восьмеричный путь:

Правильные Воззрения, Правильное Устремление, Правильная Речь, Правильные Действия,Правильные Средства к жизни, Правильное Усилие, Правильная Осознанность, Правильное Сосредоточение.

Это, монахи, тот самый срединный путь, в который пробудился Татхагата, который способствует видению… ведёт к ниббане.

И это, монахи, Благородная истина о страдании:

рождение – это страдание, старение – это страдание, болезни – это страдание, смерть – это страдание, соединение с неприятным – это страдание, расставание с приятным – это страдание, неполучение желаемого – это страдание, одним словом, пять совокупностей, подверженных цеплянию, – это страдание.

И это, монахи, Благородная истина о происхождении страдания:

это жажда, что ведёт к новому существованию, сопровождаемая наслаждением и страстью, наслаждением в том и в этом, то есть

жажда к чувственным удовольствиям, жажда к существованию, жажда к несуществованию.

И это, монахи, Благородная истина о прекращении страдания:

это безостаточное угасание, исчезновение и прекращение, оставление, отбрасывание, отпускание, отказ от этой самой жажды.

И это, монахи, Благородная истина о пути, ведущем к прекращению страдания:

это тот самый Благородный восьмеричный путь, то есть

Правильные Воззрения… Сосредоточение.

«Это – благородная истина о страдании»: так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, видение возникло во мне, знание, мудрость, истинное знание и свет.

«Эту благородную истину о страдании нужно полностью понять»: так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, видение возникло во мне, знание, мудрость, истинное знание и свет.

«Эта благородная истина о страдании была полностью понята»: так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, видение возникло во мне, знание, мудрость, истинное знание и свет.

«Это – благородная истина о происхождении страдания»: так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, видение возникло во мне, знание, мудрость, истинное знание и свет.

«Эту благородную истину о происхождении страдания нужно отбросить»: так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, видение возникло во мне, знание, мудрость, истинное знание и свет.

«Эта благородная истина о происхождении страдания была отброшена»: так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, видение возникло во мне, знание, мудрость, истинное знание и свет.

«Это – благородная истина о прекращении страдания»: так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, видение возникло во мне, знание, мудрость, истинное знание и свет.

«Эту благородную истину о прекращении страдания нужно реализовать»: так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, видение возникло во мне, знание, мудрость, истинное знание и свет.

«Эта благородная истина о прекращении страдания была реализована»: так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, видение возникло во мне, знание, мудрость, истинное знание и свет.

«Это – благородная истина о пути, ведущем к прекращению страданий»: так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, видение возникло во мне, знание, мудрость, истинное знание и свет.

«Эту благородную истину о пути, ведущем к прекращению страдания, нужно развить»: так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, видение возникло во мне, знание, мудрость, истинное знание и свет.

«Эта благородная истина о пути, ведущем к прекращению страдания, была развита»: так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, видение возникло во мне, знание, мудрость, истинное знание и свет.

Пока, монахи, моё знание и видение в соответствии с действительностью этих Четырёх благородных истин в их трёх фазах и двенадцати аспектах не было таким образом тщательно очищено, я не заявлял о том, что пробудился в непревзойдённое совершенное просветление в этом мире с его дэвами, Марами, Брахмами, с его поколением жрецов и отшельников, князей и простых людей.

Но когда моё знание и видение в соответствии с действительностью этих Четырёх благородных истин в их трёх фазах и двенадцати аспектах было таким образом тщательно очищено, я заявил о том, что пробудился… князей и простых людей.

Знание и видение возникло во мне:

„Непоколебимо моё освобождение ума. Это моё последнее рождение. Не будет нового существования“».

Так сказал Благословенный.

Пять монахов были довольны и восхитились утверждению Благословенного.

И во время этой беседы в достопочтенном Конданне возникло чистое и незапятнанное видение Дхаммы, то есть понимание:

«Всё, что подвержено происхождению, подвержено и прекращению».

И когда Колесо Дхаммы было приведено в движение Благословенным, живущие-на-земле божества подняли клич:

«В Варанаси, в Оленьем парке Исипатаны, Благословенным было приведено в движение непревзойдённое Колесо Дхаммы, которое не сможет остановить ни один отшельник, ни один жрец, ни дэва, ни Мара, ни Брахма, ни кто-либо иной в этом мире!».

Услышав клич живущих-на-земле божеств, дэвы мира Четырёх великих царей подняли клич:

«В Варанаси… Благословенным было приведено в движение непревзойдённое Колесо Дхаммы…!».

Услышав клич дэвов мира Четырёх великих царей, дэвы Тридцати трёх…

дэвы Ямы…

дэвы Туситы…

дэвы, наслаждающиеся творением…

дэвы, имеющие власть над творениями других…

дэвы свиты Брахмы подняли клич:

В Варанаси, в Оленьем парке Исипатаны, Благословенным было приведено в движение непревзойдённое Колесо Дхаммы, которое не сможет остановить ни один отшельник, ни один жрец, ни дэва, ни Мара, ни Брахма, ни кто-либо иной в этом мире!».

И в тот момент, в то самое мгновение, в ту самую секунду, клич дошёл до мира Брахмы,

и эта система десяти тысяч миров затряслась, содрогнулась, задрожала, и безмерное лучезарное сияние возникло в мире, превосходящее небесное величие дэвов.

И тогда Благословенный произнёс это вдохновенное изречение:

«Кондання в самом деле понял! Кондання в самом деле понял!»

И так достопочтенный Кондання получил имя: «Ання Кондання – Кондання, Который Понял».