Сутта Гиримананда

Одно время Благословенный располагается в Саваттхи в Роще Джеты в монастыре Анатхапиндики.

В то время уважаемый Гиримананда был нездоров, поражён болезнью, серьёзно болен.

И тогда уважаемый Ананда отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал ему:

“Почтенный, уважаемый Гиримананда нездоров, поражён болезнью, серьёзно болен.

Было бы хорошо, если бы Благословенный из сострадания навестил его”.

“Если, Ананда, ты [сам] навестишь монаха Гиримананду и поговоришь с ним о десяти восприятиях, то может произойти так, что если он услышит о них, его болезнь немедля отступит.

О каких десяти?

О восприятии ненадежности; восприятии безличностности; восприятии непривлекательности; восприятии опасности; восприятии оставления; восприятии бесстрастия; восприятии прекращения; восприятии не-восхищения целым миром; восприятии ненадежности во всех составляющих и памятовании о дыхании.

И что такое, Ананда, восприятие ненадежности?

Вот, уйдя в лес, к подножью дерева, в пустое жилище, монах рассматривает так:

“Форма ненадежна, чувство ненадежно, восприятие ненадежно, составляющие ненадежны, сознание ненадежно”.

Так он пребывает, наблюдая ненадежность в этих пяти совокупностях, подверженных цеплянию.

Это называется восприятием ненадежности.

И что такое, Ананда, восприятие безличностности?

Вот, уйдя в лес, к подножью дерева, в пустое жилище, монах рассматривает так:

“Глаз безличностен, формы безличностны; ухо безличностно, звуки безличностны; нос безличностен, запахи безличностны; язык безличностен, вкусы безличностны; тело безличностно, тактильные ощущения безличностны; ум безличностен, явления безличностны”.

Так он пребывает, наблюдая безличностность в этих шести внутренних и внешних сферах чувств.

Это называется восприятием безличностности.

И что такое, Ананда, восприятие непривлекательности?

Вот монах пересматривает это самое тело снизу вверх, с подошв ступней, и сверху вниз с кончиков волос [головы], обёрнутое кожей, полное разнообразных нечистот:

“В этом самом теле есть волосы на голове, волосы на теле, ногти, зубы, кожа, плоть, сухожилия, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, диафрагма, селезёнка, лёгкие, толстые кишки, тонкие кишки, содержимое желудка, фекалии, желчь, мокрота, гной, кровь, пот, жир, слёзы, кожное масло, слюна, слизь, суставная жидкость, моча”.

Так он пребывает, наблюдая непривлекательность в этом теле.

Это называется восприятием непривлекательности.

И что такое, Ананда, восприятие опасности?

Вот, уйдя в лес, к подножью дерева, в пустое жилище, монах рассматривает так:

“Это тело – источник боли и опасности. Ведь все виды недугов возникают в этом теле, а именно:

болезни глаза, болезни внутреннего уха, болезни носа, болезни языка, болезни тела, болезни головы, болезни внешнего уха, болезни рта, болезни зубов, кашель, астма, простуда, лихорадка, жар, боль в животе, обморок, дизентерия, колики, холера, проказа, фурункулы, экзема, туберкулёз, эпилепсия, стригущий лишай, зуд, струпья, ветряная оспа, чесотка, кровотечение, диабет, геморрой, рак, свищ; болезни, возникающие из-за желчи, слизи, ветров, их сочетания; болезни из-за смены погоды; болезни из-за неухоженности, болезни из-за нападений; болезни из-за [созревания] результата каммы; а также холод, жара, голод и жажда, дефекация и мочеиспускание”.

Так он пребывает, наблюдая опасность в этом теле.

Это называется восприятием опасности.

И что такое, Ананда, восприятие оставления?

Вот монах не терпит возникшую мысль, [вызванную] желанием. Он отбрасывает её, рассеивает её, устраняет её, уничтожает её. Он не терпит возникшую мысль, [вызванную] недоброжелательностью… не терпит возникшую мысль о причинении вреда… не терпит неблагих состояний [ума] каждый раз, как они возникают. Он отбрасывает их, рассеивает их, устраняет их, уничтожает их.

Это называется восприятием оставления.

И что такое, Ананда, восприятие бесстрастия?

Вот, уйдя в лес, к подножью дерева, в пустое жилище, монах рассматривает так:

“Это покой, это наивысшее: прекращение всех составляющих, оставление всех обретений, исчерпание цепляния, бесстрастие, устранение, ниббана”.

Это называется восприятием бесстрастия.

И что такое, Ананда, восприятие прекращения?

Вот, уйдя в лес, к подножью дерева, в пустое жилище, монах рассматривает так:

“Это покой, это наивысшее: прекращение всех составляющих, оставление всех обретений, исчерпание цепляния, бесстрастие, устранение, ниббана”.

Это называется восприятием прекращения.

И что такое, Ананда, восприятие не-восхищения целым миром?

Вот монах воздерживается от какого-либо вовлечения и цепляния, умственных позиций, приверженности, скрытых склонностей в отношении мира, отбрасывает их, не цепляясь за них.

Это называется восприятием не-восхищения целым миром.

И что такое, Ананда, восприятие ненадежности во всех составляющих?

Вот монах испытывает испуг, немилость, омерзение ко всем составляющим.

Это называется восприятием ненадежности во всех составляющих.

И что такое, Ананда, памятование о дыхании?

Вот, уйдя в лес, к подножью дерева, в пустое жилище, монах садится. Скрестив ноги, выпрямив тело, он устанавливает памятование впереди.

Будучи памятующим, он вдыхает, будучи памятующим, он выдыхает.

Делая долгий вдох, он знает: “Я делаю долгий вдох”; или, делая долгий выдох, он знает: “Я делаю долгий выдох”.

Делая короткий вдох, он знает: “Я делаю короткий вдох”; или, делая короткий выдох, он знает: “Я делаю короткий выдох”.

Он тренируется так: “Ощущая всё тело, я буду вдыхать”; он тренируется так: “Ощущая всё тело, я буду выдыхать”.

Он тренируется так: “Успокаивая телесную составляющую, я буду вдыхать”; он тренируется так: “Успокаивая телесную составляющую, я буду выдыхать”.

Он тренируется так: “Ощущая упоение, я буду вдыхать”; он тренируется так: “Ощущая упоение, я буду выдыхать”.

Он тренируется так: “Ощущая приятное, я буду вдыхать”; он тренируется так: “Ощущая приятное, я буду выдыхать”.

Он тренируется так: “Ощущая умственную составляющую, я буду вдыхать”; он тренируется так: “Ощущая умственную составляющую, я буду выдыхать”.

Он тренируется так: “Успокаивая умственную составляющую, я буду вдыхать”; он тренируется так: “Успокаивая умственную составляющую, я буду выдыхать”.

Он тренируется так: “Ощущая ум, я буду вдыхать”; он тренируется так: “Ощущая ум, я буду выдыхать”.

Он тренируется так: “Радуя ум, я буду вдыхать”; он тренируется так: “Радуя ум, я буду выдыхать”.

Он тренируется так: “Сосредотачивая ум, я буду вдыхать”; он тренируется так: “Сосредотачивая ум, я буду выдыхать”.

Он тренируется так: “Освобождая ум, я буду вдыхать”; он тренируется так: “Освобождая ум, я буду выдыхать”.

Он тренируется так: “Наблюдая ненадежность, я буду вдыхать”; он тренируется так: “Наблюдая ненадежность, я буду выдыхать”.

Он тренируется так: “Наблюдая угасание, я буду вдыхать”; он тренируется так: “Наблюдая угасание, я буду выдыхать”.

Он тренируется так: “Наблюдая прекращение, я буду вдыхать”; он тренируется так: “Наблюдая прекращение, я буду выдыхать”.

Он тренируется так: “Наблюдая оставление, я буду вдыхать”; он тренируется так: “Наблюдая оставление, я буду выдыхать”.

Это называется памятованием о дыхании.

Если, Ананда, ты навестишь монаха Гиримананду и поговоришь с ним о десяти восприятиях, то может произойти так, что если он услышит о них, его болезнь немедля отступит”.

И затем, после того как уважаемый Ананда выучил эти десять восприятий у Благословенного, он оправился к уважаемому Гиримананде и поговорил с ним о них.

Когда уважаемый Гиримананда услышал об этих десяти восприятиях, его болезнь тут же утихла.

Уважаемый Гиримананда исцелился от той болезни. Вот каким образом он вылечился от своей болезни.

Десятая.

Глава Сачитта Первая.

Оглавление