Сутта Любовь
“Монахи, есть эти четыре явления, которые рождены.
Какие четыре?
любовь, рождённая из любви;
ненависть, рождённая из любви;
любовь, рождённая из ненависти;
ненависть, рождённая из ненависти.
И каким образом, монахи, любовь рождена из любви?
Вот некий человек желанен, мил, приятен другому [человеку].
Другие обращаются с этим человеком так, что это желанно, мило, приятно.
Мысль приходит к последнему:
“Другие обращаются с этим человеком, который желанен, мил, приятен мне, так, что это желанно, мило, приятно”.
И он чувствует к ним любовь.
Вот каким образом любовь рождена из любви.
И каким образом ненависть рождена из любви?
Вот некий человек желанен, мил, приятен другому [человеку].
Другие обращаются с этим человеком так, что это нежеланно, немило, неприятно.
Мысль приходит к последнему:
“Другие обращаются с этим человеком, который желанен, мил, приятен мне, так, что это нежеланно, немило, неприятно”.
И он чувствует к ним ненависть.
Вот каким образом ненависть рождена из любви.
И каким образом любовь рождена из ненависти?
Вот некий человек нежеланен, немил, неприятен другому [человеку].
Другие обращаются с этим человеком так, что это нежеланно, немило, неприятно.
Мысль приходит к последнему:
“Другие обращаются с этим человеком, который нежеланен, немил, неприятен мне, так, что это нежеланно, немило, неприятно”.
И он чувствует к ним любовь.
Вот каким образом любовь рождена из ненависти.
И каким образом ненависть рождена из ненависти?
Вот некий человек нежеланен, немил, неприятен другому [человеку].
Другие обращаются с этим человеком так, что это желанно, мило, приятно.
Мысль приходит к последнему:
“Другие обращаются с этим человеком, который нежеланен, немил, неприятен мне, так, что это желанно, мило, приятно”.
И он чувствует к ним ненависть.
Вот каким образом ненависть рождена из ненависти.
Таковы четыре явления, которые рождены.
Когда, будучи отстранённым от желаний… пребывает в первой джхане,
то в этом случае любовь, рождённая из любви, не существует в нём; ненависть, рождённая из любви, не существует в нём; любовь, рождённая из ненависти, не существует в нём; ненависть, рождённая из ненависти, не существует в нём.
Когда с угасанием направления и удержания [ума на объекте], монах входит и пребывает во второй джхане… третьей… четвёртой джхане,
то в этом случае любовь, рождённая из любви, не существует в нём; ненависть, рождённая из любви, не существует в нём; любовь, рождённая из ненависти, не существует в нём; ненависть, рождённая из ненависти, не существует в нём.
Когда с уничтожением пятен [загрязнений ума] монах в этой самой жизни входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении пониманием, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания – то тогда он отбросил любовь, рождённую из любви, срезал её под корень, сделал подобной обрубку пальмы, уничтожил так, что она более не сможет возникнуть в будущем.
Он отбросил ненависть, рождённую из любви… любовь, рождённую из ненависти… ненависть, рождённую из ненависти, срезал её под корень, сделал подобной обрубку пальмы, уничтожил так, что она более не сможет возникнуть в будущем.
Такой зовётся монахом, который ни подбирает, ни отталкивает, который не дымит, не полыхает, и не продумывает.
И каким образом монах подбирает?
Вот монах считает, что “форма – это “я”, или что “я” владеет формой, или что “форма находится внутри “я”, или что “я” находится внутри формы”.
Он считает, что чувство…
восприятие…
составляющие…
сознание – это “я”, или что “я” владеет сознанием, или что “сознание находится внутри “я”, или что “я” находится в сознании.
Вот каким образом этот монах подбирает.
И как монах не подбирает?
Вот монах не считает, что “форма – это “я”, или что “я” владеет формой, или что “форма находится внутри “я”, или что “я” находится внутри формы”.
Он не считает, что чувство…
восприятие…
составляющие…
сознание – это “я”, или что “я” владеет сознанием, или что “сознание находится внутри “я”, или что “я” находится в сознании.
Вот как этот монах не подбирает.
И как монах отталкивает?
Вот монах оскорбляет того, кто оскорбил его, ругает того, кто поругал его, спорит с тем, кто находит против него аргумент [для спора].
Вот как этот монах отталкивает.
И как монах не отталкивает?
Вот монах не оскорбляет… не ругает… не спорит…
Вот каким образом этот монах не отталкивает.
И как монах дымит?
Когда есть [представление] “Я есть”, то тогда есть [представления] “Я таков”, “Я лишь такой”, “Я иной”, “Я длящийся”, “Я быстро исчезающий”, “Я могу быть”, “Я могу быть таковым”, “Я могут быть лишь таким”, “Я могу быть иным”, “Пусть я буду”, “Пусть я буду таковым”, “Пусть я буду лишь таким”, “Пусть я буду иным”, “Я буду”, “Я буду таковым”, “Я буду лишь таким”, “Я буду иным”.
Вот как монах дымит.
И как монах не дымит?
Когда нет [представления]: “Я есть”… “Я буду иным”.
Вот как монах не дымит.
И как монах полыхает?
Когда есть [представление] “Я есть из-за этого”, то тогда есть [представления] “Я таков из-за этого”, “Я лишь такой из-за этого”, “Я иной из-за этого”, “Я длящийся из-за этого”, “Я быстро исчезающий из-за этого”, “Я могу быть из-за этого”, “Я могу быть таковым из-за этого”, “Я могут быть лишь таким из-за этого”, “Я могу быть иным из-за этого”, “Пусть я буду из-за этого”, “Пусть я буду таковым из-за этого”, “Пусть я буду лишь таким из-за этого”, “Пусть я буду иным из-за этого”, “Я буду из-за этого”, “Я буду таковым из-за этого”, “Я буду лишь таким из-за этого”, “Я буду иным из-за этого”.
Вот как монах полыхает.
И как монах не полыхает?
Когда нет [представления] “Я есть из-за этого”… “Я буду иным из-за этого”.
Вот как монах не полыхает.
И как монах продумывает?
Вот монах не отбросил самомнения “я”, не срезал его под корень, не сделал подобным обрубку пальмы, не уничтожил так, что оно более не сможет возникнуть в будущем.
Вот как монах продумывает.
И как монах не продумывает?
Вот монах отбросил самомнение “я”, срезал его под корень, сделал подобным обрубку пальмы, уничтожил так, что оно более не сможет возникнуть в будущем.
Вот как монах не продумывает”.
Десятая.
Большая Глава Пятая.
Оглавление
Четвёртая Большая Пятидесятка Завершена.
