Сутта Подходит для искоренения

“Монахи, я научу вас способу, который подходит для искоренения любых измышлений.

Слушайте внимательно, я буду говорить.

И каков, монахи, способ, который подходит для искоренения любых измышлений?

Вот, монахи, монах не измышляет глаз, не измышляет внутри глаза, не измышляет из глаза, не измышляет “глаз – мой”.

Он не измышляет форму…

сознание глаза…

контакт глаза…

любое чувство, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт глаза – приятное, болезненное или же ни-болезненное-ни-приятное – он не измышляет этого, не измышляет внутри этого, не измышляет из этого, не измышляет “это – моё”.

Он не измышляет язык…

Он не измышляет ум, не измышляет внутри ума, не измышляет из ума, не измышляет “ум – мой”.

Он не измышляет явления…

сознание ума…

контакт ума…

любое чувство, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт ума – приятное, болезненное или же ни-болезненное-ни-приятное – он не измышляет этого, не измышляет внутри этого, не измышляет из этого, не измышляет “это – моё”.

Он не измышляет всё, не измышляет внутри всего, не измышляет из всего, не измышляет “всё – моё”.

Поскольку он ничего не измышляет таким образом, он ни к чему не цепляется в мире.

Не цепляясь, он не становится взволнованным. Будучи невзволнованным, он лично достигает ниббаны.

Он понимает: “Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования”.

Таков, монахи, способ, который подходит для искоренения любых измышлений”.

Восьмая.