DĀ 11 — Возрастание единица за единицей

1. Так я слышал¹: Однажды Будда пребывал в роще Джеты, в парке Анатхапиндады, близ Шравасти. Его сопровождало великое собрание из тысячи двухсот пятидесяти монахов.

2. Тогда Бхагаван обратился к монахам: «Я наставлю вас в возвышенном учении, чьи слова истинны в начале, середине и конце, чьё содержание и выражение чисты, и которое совершенствует подвижническую жизнь. Оно зовётся учением, что возрастает единица за единицей. Слушайте все внимательно и хорошо это обдумайте! Я наставлю вас в нём».

Монахи приняли наставление и стали слушать.

Единицы

3. Будда сказал монахам: «Вот учение, что возрастает единица за единицей: есть одна вещь, которую должно обрести, одна вещь, которую должно взрастить, одна вещь, которую должно распознать, одна вещь, которую должно прекратить, и одна вещь, которую должно осознать.

4. «Что есть одна вещь, которую должно обрести? Не отбрасывать благой Закон. Что есть одна вещь, которую должно взрастить? Постоянное памятование о себе. Что есть одна вещь, которую должно распознать? Оскверненное соприкосновение. Что есть одна вещь, которую должно прекратить? Гордыня «я». Что есть одна вещь, которую должно осознать? Свобода необременённого ума.

Двойки

5. «Есть также две вещи, которые должно обрести, две вещи, которые должно взрастить, две вещи, которые должно распознать, две вещи, которые должно прекратить, и две вещи, которые должно осознать.

6. «Что есть две вещи, которые должно обрести? Знание совести и стыда. Что есть две вещи, которые должно взрастить? Безмятежность и прозрение. Что есть две вещи, которые должно распознать? Имя и форма. Что есть две вещи, которые должно прекратить? Неведение и жажда существования. Что есть две вещи, которые должно осознать? Прозрение и освобождение.

Тройки

7. «Есть также три вещи, которые должно обрести, три вещи, которые должно взрастить, три вещи, которые должно распознать, три вещи, которые должно прекратить, и три вещи, которые должно осознать.

8. «Что есть три вещи, которые должно обрести? Во-первых — обретение добрых друзей. Во-вторых — слушание гласа Закона. В-третьих — осуществление [последовательных] наставлений.

9. «Что есть три вещи, которые должно взрастить? Три самадхи: самадхи пустоты, самадхи без признаков и самадхи без деяний.

10. «Что есть три вещи, которые должно распознать? Три чувства: болезненные чувства, приятные чувства и чувства, ни болезненные, ни приятные.

11. «Что есть три вещи, которые должно прекратить? Три жажды: жажда желаний, жажда существования и жажда не-существования.

12. «Что есть три вещи, которые должно осознать? Три прозрения: знание прошлых жизней, знание небесного ока и знание об окончании скверн.

Четвёрки

13. «Есть также четыре вещи, которые должно обрести, четыре вещи, которые должно взрастить, четыре вещи, которые должно распознать, четыре вещи, которые должно прекратить, и четыре вещи, которые должно осознать.

14. «Что есть четыре вещи, которые должно обрести? Во-первых — жизнь в срединной стране². Во-вторых — близость к добрым друзьям. В-третьих — охрана самого себя. В-четвёртых — посаженные в прошлом корни добра.

15. «Что есть четыре вещи, которые должно взрастить? Четыре основы памятования: [во-первых], монах наблюдает внутреннее тело как тело, усердно и неослабно. Он не теряет этого памятования и отбрасывает мирскую алчность и печаль. Он наблюдает внутреннее и внешнее тело как тело, усердно и неослабно. Он не теряет этого памятования и отбрасывает мирскую алчность и печаль. Так же он наблюдает [во-вторых] чувства, [в-третьих] ум и [в-четвёртых] явления.

16. «Что есть четыре вещи, которые должно распознать? Четыре вида пищи: вещественная пища, пища соприкосновения, пища намерения и пища сознания.

17. «Что есть четыре вещи, которые должно прекратить? Четыре обретения: обретение желаний, обретение собственного «я», обретение заповедей и обретение взглядов.

18. «Что есть четыре вещи, которые должно осознать? Четыре плода подвижничества: плод вхождения в поток, плод однажды-возвращения, плод невозвращения и плод архата.

Пятёрки

19. «Есть также пять вещей, которые должно обрести, пять вещей, которые должно взрастить, пять вещей, которые должно распознать, пять вещей, которые должно прекратить, и пять вещей, которые должно осознать.

20. «Что есть пять вещей, которые должно обрести? Пять факторов полного прекращения: во-первых — вера в Будду, Татхагату и Архата, обладающего десятью эпитетами в совершенстве; во-вторых — отсутствие недуга и пребывание в покое; в-третьих — честность и отсутствие лукавства в следовании прямым путём Татхагаты к нирване; в-четвёртых — сосредоточенность ума, что не впадает в смятение и не забывает заученного; в-пятых — искусность в исследовании возникновения и прекращения вещей и прекращение корня страдания благородной практикой.

21. «Что есть пять вещей, которые должно взрастить? Пять способностей: способность веры, способность усердия, способность памятования, способность самадхи и способность мудрости.

22. «Что есть пять вещей, которые должно распознать? Пять групп привязанности: группа привязанности формы… чувства… представления… побуждений… группа привязанности сознания.

23. «Что есть пять вещей, которые должно прекратить? Пять препятствий: препятствие алчности, препятствие гнева, препятствие сонливости, препятствие возбуждённости и препятствие сомнения.

24. «Что есть пять вещей, которые должно осознать? Пять собраний адепта: собрание заповедей адепта, собрание самадхи, собрание мудрости, собрание освобождения и собрание знания и видения освобождения.

Шестёрки

25. «Есть также шесть вещей, которые должно обрести, шесть вещей, которые должно взрастить, шесть вещей, которые должно распознать, шесть вещей, которые должно прекратить, и шесть вещей, которые должно осознать.

26. «Что есть шесть вещей, которые должно обрести? Шесть достопочтенных вещей: если монах взращивает шесть достопочтенных вещей, что достойны почтения и уважения, он объединится с общиной без раздоров и будет практиковать в одиночестве, не смешиваясь [с другими].

27. «Каковы же эти шесть? [Во-первых], телесное поведение монаха всегда доброжелательно: он почитает подвижников и пребывает с благожелательностью. Это зовётся достопочтенной вещью, что достойна почтения и уважения. Она объединяет его с общиной без раздоров, и он практикует в одиночестве, не смешиваясь с другими.

28. «Далее, монах [во-вторых] доброжелателен в речи… [в-третьих] доброжелателен в уме… [в-четвёртых] делится с другими людьми остатками подаяния в своей чаше, никого не выделяя при этом…

29. «Далее, [в-пятых] монах не нарушает, не порицает и не оскверняет заповеди, что соблюдают благородные люди. Мудрые люди хвалят его за искусное совершенство в соблюдении заповедей, и он обретает устойчивый ум…

30. «[Далее, монах] [в-шестых] осуществляет благородное избавление, полностью прекращает страдание и обретает разнообразные подвижнические практики с верными взглядами. Это зовётся достопочтенной вещью, что достойна почтения и уважения. Она объединяет его с общиной без раздоров, и он практикует в одиночестве, не смешиваясь с другими.

31. «Что есть шесть вещей, которые должно взрастить? Шесть памятований: памятование о Будде, памятование о Законе, памятование о сангхе, памятование о заповедях, памятование о подаянии и памятование о богах.

32. «Что есть шесть вещей, которые должно распознать? Шесть внутренних врат: врата глаза, врата уха, врата носа, врата языка, врата тела и врата ума.

33. «Что есть шесть вещей, которые должно прекратить? Шесть жажд: жажда форм, жажда звуков, жажда запахов, жажда вкусов, жажда осязаемого и жажда представлений.

34. «Что есть шесть вещей, которые должно осознать? Шесть духовных проникновений: во-первых — осуществление чудесных способностей. Во-вторых — осуществление небесного слуха. В-третьих — осуществление знания чужого ума. В-четвёртых — осуществление восприятия прошлых жизней. В-пятых — осуществление небесного ока. В-шестых — осуществление восприятия окончания скверн.

Семёрки

35. «Есть также семь вещей, которые должно обрести, семь вещей, которые должно взрастить, семь вещей, которые должно распознать, семь вещей, которые должно прекратить, и семь вещей, которые должно осознать.

36. «Что есть семь вещей, которые должно обрести? Семь видов богатства: богатство веры, богатство заповедей, богатство совести, богатство стыда, богатство учёности, богатство щедрости и богатство мудрости. Таковы семь видов богатства.

37. «Что есть семь вещей, которые должно взрастить? Семь факторов пробуждения: вот, монах взращивает фактор пробуждения памятования, что опирается на бесстрастие, безмятежность и уединение. Он взращивает [исследование] учений… взращивает усердие… взращивает радость… взращивает безмятежность… взращивает самадхи… взращивает равностность, что опирается на бесстрастие, безмятежность и уединение.

38. «Что есть семь вещей, которые должно распознать? Семь обителей сознания. Есть живые существа с многообразными телами и многообразными представлениями — эти боги и люди суть первая обитель сознания. Далее, есть живые существа с многообразными телами, но одинаковыми представлениями. Когда брахмы неба Абхасвара впервые рождаются там — это вторая обитель сознания. Далее, есть живые существа с одинаковыми телами, но многообразными представлениями. Эти боги Абхасвары суть третья обитель сознания. Далее, есть живые существа с одинаковыми телами и одинаковыми представлениями. Эти боги Шубхакритсны суть четвёртая обитель сознания. Далее, есть живые существа, что пребывают в обители пространства — это пятая обитель сознания. Некоторые пребывают в обители сознания — это шестая обитель сознания. Некоторые пребывают в обители небытия — это седьмая обитель сознания.

39. «Что есть семь вещей, которые должно прекратить? Семь склонностей: склонность к жажде желаний, склонность к жажде существования, склонность взглядов, склонность гордыни, склонность гнева, склонность неведения и склонность сомнения.

40. «Что есть семь вещей, которые должно осознать? Семь сил окончания скверн: вот, монах, что покончил со скверна­ми, [во-первых] истинно знает и видит всевозможные страдания, их возникновение, прекращение, наслаждение, изъян и избавление. [Во-вторых] он наблюдает желание, подобное огненной яме или мечу. Он знает желание и видит желание. Он не алчен до желаний, и его ум не пребывает в желании. [В-третьих], искусно исследуя это, истинно познав и истинно увидев это, мирская похоть и дурные, неискусные вещи не возникают в нём и не оскверняют его. [В-четвёртых] он взращивает четыре основы памятования, часто их взращивая и практикуя… [в-пятых] пять способностей и пять сил… [в-шестых] семь пробуждений… [в-седьмых] благородный восьмеричный путь, часто его взращивая и практикуя.

Восьмёрки

41. «Есть также восемь вещей, которые должно обрести, восемь вещей, которые должно взрастить, восемь вещей, которые должно распознать, восемь вещей, которые должно прекратить, и восемь вещей, которые должно осознать.

42. «Что есть восемь вещей, которые должно обрести? Восемь причин и условий, что обретают знание прежде достижения подвижнической жизни и умножают знание по её достижении.

43. «Каковы же эти восемь? Вот, монах живёт согласно Бхагавану, или может жить согласно учителю, старшему или мудрому подвижнику. Он становится совестливым и стыдливым и питает к ним приязнь и уважение. Это первая причина и условие, что обретает знание прежде достижения подвижнической жизни и умножает знание по её достижении.

44. «Далее, живя согласно Бхагавану… он вопрошает в подходящее время: «Что означает это учение? В чём его цель?» Почитаемый… тотчас раскрывает его глубокий смысл. Это вторая причина и условие…

45. «Услышав это, его тело и ум становятся приятными и умиротворёнными. Это третья причина и условие…

46. «Он не ведёт бесполезных бесед, что преграждают путь. Когда он приходит в собрание, он либо сам рассуждает об учении, либо просит другого рассуждать о нём, но иначе не отступает от благородного молчания. Это четвёртая причина и условие…

47. «Его учёность становится обширной, и он удерживает, не теряя, глубины учения. Оно благо в начале, середине и конце, истинно по содержанию и выражению и совершенствует подвижническую жизнь. Услышав его, он вбирает его в свой ум и не отклоняется от него. Это пятая причина и условие…

48. «Он усердно упражняется, отказываясь от неискусного поведения и день ото дня умножая искусное поведение. Он прилагает усилия, чтобы стать достойным, и не отбрасывает это учение. Это шестая причина и условие…

49. «Также он распознаёт закон возникновения и прекращения мудростью и устремляется к благородному концу страдания. Это седьмая причина и условие…

50. «Также он наблюдает природу возникновения и прекращения пяти групп привязанности: «Это форма, соединение формы и прекращение формы. Это чувство… представление… побуждения… сознание, соединение сознания и прекращение сознания». Это восьмая причина и условие, что обретает знание прежде достижения подвижнической жизни и умножает знание по её достижении.

51. «Что есть восемь вещей, которые должно взрастить? Благородный восьмеричный путь: верные взгляды, верное намерение, верная речь, верное действие, верный образ жизни, верный способ, верное памятование и верное самадхи.

52. «Что есть восемь вещей, которые должно распознать? Восемь мирских ветров: обретение и утрата, порицание и хвала, восхищение и осуждение, боль и удовольствие.

53. «Что есть восемь вещей, которые должно прекратить? Восьмеричный ложный [путь]: ложные взгляды, ложное намерение, ложная речь, ложное действие, ложный образ жизни, ложный способ, ложное памятование и ложное самадхи.

54. «Что есть восемь вещей, которые должно осознать? Восемь освобождений: восприятие формы как формы — первое освобождение. Восприятие внешней формы без внутреннего представления о форме — второе освобождение. Освобождение чистоты — третье освобождение. Выход за пределы представлений о форме, прекращение представлений о гневе и пребывание в обители пространства — четвёртое освобождение. Выход за пределы обители пространства и пребывание в обители сознания — пятое освобождение. Выход за пределы обители сознания и пребывание в обители небытия — шестое освобождение. Выход за пределы обители небытия и пребывание в обители ни-представления-ни-не-представления — седьмое освобождение. Выход за пределы обители ни-представления-ни-не-представления и пребывание в прекращении представлений и чувств — восьмое освобождение.

Девятки

55. «Есть также девять вещей, которые должно обрести, девять вещей, которые должно взрастить, девять вещей, которые должно распознать, девять вещей, которые должно прекратить, и девять вещей, которые должно осознать.

56. «Что есть девять вещей, которые должно обрести? Девять факторов чистого прекращения: заповеди как фактор чистого прекращения, ум как фактор чистого прекращения, взгляды как фактор чистого прекращения, преодоление сомнения как фактор чистого прекращения, распознавание как фактор чистого прекращения, путь как фактор чистого прекращения, устранение как фактор чистого прекращения, отсутствие желания как фактор чистого прекращения и освобождение как фактор чистого прекращения.

57. «Что есть девять вещей, которые должно взрастить? Девять источников радости: во-первых — восторг, во-вторых — любовь, в-третьих — отрада, в-четвёртых — удовольствие, в-пятых — самадхи, в-шестых — истинное знание, в-седьмых — безучастность, в-восьмых — отсутствие желания и в-девятых — освобождение.

58. «Что есть девять вещей, которые должно распознать? Девять обителей живых существ. Есть живые существа с многообразными телами и многообразными представлениями — эти боги и люди суть первая обитель живых существ. Есть живые существа с многообразными телами, но одинаковыми представлениями. Когда брахмы неба Абхасвара впервые рождаются там — это вторая обитель живых существ. Есть живые существа с одинаковыми телами, но многообразными представлениями. Это небо Абхасвара суть третья обитель живых существ. Есть живые существа с одинаковыми телами и одинаковыми представлениями. Это небо Шубхакритсны суть четвёртая обитель живых существ. Есть живые существа, лишённые представлений и всего, что могло бы восприниматься. Это небо Асанджика суть пятая обитель живых существ. Далее, есть живые существа, что пребывают в обители пространства — это шестая обитель живых существ. Далее, есть живые существа, что пребывают в обители сознания — это седьмая обитель живых существ. Далее, есть живые существа, что пребывают в обители небытия — это восьмая обитель живых существ. Далее, есть живые существа, что пребывают в обители ни-представления-ни-не-представления — это девятая обитель живых существ.

59. «Что есть девять вещей, которые должно прекратить? Девять источников жажды: из-за жажды возникает стремление. Из-за стремления возникает обретение. Из-за обретения возникает пользование. Из-за пользования возникает желание. Из-за желания возникает привязанность. Из-за привязанности возникает зависть. Из-за зависти возникает цепляние. Из-за цепляния возникает охранение.

60. «Что есть девять вещей, которые должно осознать? Девять видов прекращения: когда обретается первая дхьяна, прекращается заноза звука. Когда обретается вторая дхьяна, прекращаются занозы размышления и исследования. Когда обретается третья дхьяна, прекращается заноза восторга. Когда обретается четвёртая дхьяна, прекращается заноза дыхания. Когда обретается обитель пространства, прекращается заноза восприятия формы. Когда обретается обитель сознания, прекращается заноза восприятия пространства. Когда обретается обитель небытия, прекращается заноза восприятия сознания. Когда обретается обитель ни-представления-ни-не-представления, прекращается заноза восприятия небытия. Когда обретается самадхи полного прекращения, прекращаются занозы представления и чувства.

Десятки

61. «Есть также десять вещей, которые должно обрести, десять вещей, которые должно взрастить, десять вещей, которые должно распознать, десять вещей, которые должно прекратить, и десять вещей, которые должно осознать.

62. «Что есть десять вещей, которые должно обрести? Десять путей спасения: во-первых, монах совершенен в отношении двухсот пятидесяти заповедей и совершенен в своём поведении. Он ощущает великую тревогу, видя даже малое нарушение. Он в полноте изучает заповеди и не питает никакой склонности к порче. Во-вторых, он заводит добрых друзей. В-третьих, его речь пристойна, и он обладает великим терпением. В-четвёртых, он предпочитает стремиться к благому учению и щедро его распространяет. В-пятых, когда подвижники берутся за дело, он тотчас приходит им на помощь. Он не считает это обременительным, справляется с трудностями и наставляет других поступать так же. В-шестых, он весьма сведущ, способен удерживать изученное и никогда не забывает. В-седьмых, он усерден в отказе от неискусных качеств и развитии искусных качеств. В-восьмых, он постоянно сосредоточен на собственном памятовании без каких-либо иных помыслов, вспоминая своё прежнее доброе поведение так, будто оно прямо перед его глазами. В-девятых, его мудрость совершенна. Он наблюдает закон возникновения и прекращения и останавливает источник страдания благородной дисциплиной. В-десятых, он счастлив в уединённом жилище, сосредоточивая внимание и созерцая, и не пребывает в смятении во время медитации.

63. «Что есть десять вещей, которые должно взрастить? Десять верных практик: верные взгляды, верное намерение, верная речь, верное действие, верный образ жизни, верный способ, верное памятование, верное самадхи, верное освобождение и верное знание.

64. «Что есть десять вещей, которые должно распознать? Десять телесных чувств: чувство глаза, чувство уха, чувство носа, чувство языка, чувство тела, чувство образа, чувство звука, чувство запаха, чувство вкуса и чувство осязаемого.

65. «Что есть десять вещей, которые должно прекратить? Десять ложных практик: ложные взгляды, ложное намерение, ложная речь, ложное действие, ложный образ жизни, ложный способ, ложное памятование, ложное самадхи, ложное освобождение и ложное знание.

66. «Что есть десять вещей, которые должно осознать? Десять учений адепта: верные взгляды, верное намерение, верная речь, верное действие, верный образ жизни, верный способ, верное памятование, верное самадхи, верное освобождение и верное знание.

67. «Монахи, это зовётся учением, что возрастает единица за единицей. Теперь я разъяснил вам это учение таким образом. Я — Татхагата; я предоставил вам всё, что должно. С состраданием и учтивостью наставив вас, вам следует прилагать усилия, чтобы претворить это в практику.

68. «Монахи, вам следует отправляться в уединённое место под деревом или в пустое жилище и усердно сидеть в медитации. Не предавайтесь праздности. Какая польза в том, чтобы не прилагать усилий сегодня, а потом сожалеть об этом? Таково моё учение; будьте усердны в его принятии и сохранении».

69. Услышав то, чему учил Будда, монахи возрадовались и одобрили сказанное.

Примечания

[1] Это девятая сутра Дīргха Агамы (T1.1.57b25-9b8). Хотя у этой сутры нет прямой параллели в палийском каноне или других источниках, она представляет собой сокращённый вариант Дасуттара-сутты, включающий пять вопросов вместо десяти для каждой группы списков. Ответы на эти вопросы почти тождественны тем, что содержатся в DĀ 10. Таким образом, здесь также присутствует пересечение с DN 34. [назад]

[2] срединная страна. То есть цивилизованная область, а не пограничная область, что считалась варварской. Условия в беззаконных областях древнего мира не были благоприятны для подвижничества. В Индии под этим понимались такие страны, как Шравасти и Магадха. [назад]