DĀ 24 — Дхрува

1. Так я слышал^[1]: однажды Будда пребывал в городе Наланда, в манговой роще Праварики^[2]. Его сопровождало великое собрание из тысячи двухсот пятидесяти монахов.

2. В то время был сын знатного человека по имени Дхрува^[3], который пришёл к Будде, склонил голову к его ногам и сел в стороне. Тот сын знатного человека сказал Будде: «Было бы прекрасно, Бхагаван, если бы ты повелел монахам: „Если придёт жрец, сын знатного человека или домохозяин, явите ему сверхчеловеческое состояние, продемонстрировав чудесные способности“».

3. Будда сказал Дхруве: «Я никогда не наставляю монахов являть сверхчеловеческое состояние через демонстрацию чудесных способностей. Я лишь учу своих учеников безмятежно созерцать путь в пустынном и тихом месте. Если у них есть добродетели, пусть хранят их при себе. Если у них есть недостатки, пусть их раскрывают».

4. Сын знатного человека Дхрува снова сказал Будде: «Прошу, Бхагаван, повели монахам: „Если придёт жрец, сын знатного человека или домохозяин, явите ему сверхчеловеческое состояние, продемонстрировав чудесные способности“».

5. Будда снова сказал Дхруве: «Я никогда не наставляю монахов являть сверхчеловеческое состояние через демонстрацию чудесных способностей. Я лишь учу своих учеников безмятежно созерцать путь в пустынном и тихом месте. Если у них есть добродетели, пусть хранят их при себе. Если у них есть недостатки, пусть их раскрывают».

6. Сын знатного человека Дхрува сказал Будде: «У меня нет сомнений насчёт сверхчеловеческого состояния. Дело лишь в том, что область Наланды изобильна, а население процветает. Если бы кто-то явил чудесные способности, это принесло бы великую пользу, ведь Будда и его великое собрание искусны в обращении других и распространении пути».

7. Будда вновь сказал Дхруве: «Я никогда не наставляю монахов являть сверхчеловеческое состояние через демонстрацию чудесных способностей. Я лишь учу своих учеников безмятежно созерцать путь в пустынном и тихом месте. Если у них есть добродетели, пусть хранят их при себе. Если у них есть недостатки, пусть их раскрывают.

8. «Почему? Есть три чудесные способности. Каковы же эти три? Первая — чудесные способности [к превращению], вторая — наблюдение чужих умов, а третья — наставление.

9. «Что такое чудесные способности [к превращению]? Сын знатного человека, монах обучается неизмеримым чудесным способностям. Они способны создать из одного тела бесчисленное множество [тел] и вновь собрать эти бесчисленные тела в одно [тело]. Будь то вблизи или вдали, они [могут проходить сквозь] горы, реки и каменные стены свободно и без преград, будто идя по воздуху. Они летают в воздухе, как птицы, сидя со скрещёнными ногами. Они входят в землю и выходят из неё, как если бы это была вода. Они ходят по воде, как по суше. Их тела дымятся и пылают, подобно большому огню. Они касаются руками солнца и луны и достигают ростом небес Брахмы.

10. «Если верующий знатный человек или домохозяин увидит, как монахи являют эти неизмеримые чудесные способности… достигая ростом небес Брахмы, он посетит других знатных людей и домохозяев, что ещё не стали верующими, и скажет им: „Я видел, как монах явил неизмеримые чудесные способности… достигая ростом небес Брахмы“. Те знатные люди и домохозяева, что ещё не стали верующими, скажут тому верующему: „Я слышал, что существует заклинание Гола^[4], способное явить такие неизмеримые чудесные способности… достигая ростом небес Брахмы“».

11. Будда снова сказал Дхруве: «Те неверующие сказали бы именно так. Разве это не было бы оскорблением?»

Дхрува сказал Будде: «Это было бы поистине оскорбительно».

12. Будда сказал: «Именно поэтому я не велю монахам являть чудеса, чтобы обращать людей. Я лишь учу своих учеников безмятежно созерцать путь в пустынном и тихом месте. Если у них есть добродетели, пусть хранят их при себе. Если у них есть недостатки, пусть их обнаруживают. Итак, сын знатного человека, такова чудесная способность [к превращению], являемая моими монахами.

13. «Что зовётся чудесной способностью наблюдения чужих умов? Здесь монах являет неизмеримые чудесные способности наблюдения, наблюдая мысли в умах живых существ и узнавая о том, что те совершили втайне.

14. «Предположим, верующий знатный человек или домохозяин видит, как монахи являют неизмеримые чудесные способности наблюдения, наблюдая мысли в умах живых существ и узнавая о том, что те совершили втайне. Он посетит других знатных людей или домохозяев, что ещё не стали верующими, и скажет им: „Я видел, как монах явил неизмеримые чудесные способности наблюдения, наблюдая мысли в умах живых существ и зная о том, что они совершили втайне“. Те знатные люди или домохозяева, что ещё не стали верующими, услышав это, произнесут такое оскорбление: „Существует заклинание Гандхари, способное наблюдать чужие умы… и знать о том, что они совершили втайне“.

15. «Как же так, сын знатного человека? Разве это не было бы оскорблением?»

Дхрува сказал Будде: «Это было бы поистине оскорбительно».

16. Будда сказал: «Именно поэтому я не велю монахам являть чудеса, чтобы обращать людей. Я лишь учу своих учеников безмятежно созерцать путь в пустынном и тихом месте. Если у них есть добродетели, пусть хранят их при себе. Если у них есть недостатки, пусть их раскрывают. Итак, сын знатного человека, такова чудесная способность наблюдения, являемая моими монахами.

17. «Что такое чудесная способность наставления? Сын знатного человека, предположим, в мире является Татхагата, Архат и Совершенно Пробуждённый, обладающий десятью эпитетами в совершенстве. Среди богов, мирских людей и демонов, будь то в собраниях Мары, богов, подвижников или жрецов, он сам постигает Закон и учит ему других. Его слова все истинны в начале, середине и конце. Их содержание и выражение чисты, и они в совершенстве очищают целомудренную жизнь.

18. «Услышав это, знатный человек или домохозяин уверует. Он исследует это и думает: „Мне не подобает оставаться дома. Если я останусь дома, это будет подобно оковам, не позволяющим мне в чистоте взращивать целомудренную жизнь. Теперь мне лучше обрить волосы, облачиться в три рясы Закона, оставить дом и взращивать путь. Наделённый добродетелями… я обрету три знания, порождающие великое сияние познания, что рассеивает тьму. Почему? Это происходит благодаря усердию, наслаждению уединённым и тихим жилищем и неослабевающему сосредоточенному вниманию“. Сын знатного человека, такова чудесная способность наставления, являемая моими монахами».

19. Сын знатного человека Дхрува тогда спросил Будду: «Есть ли монахи, что обрели эти три чудесные способности?»

20. Будда сказал сыну знатного человека: «Я бы не сказал, что их много, но есть несколько монахов, что обрели эти три чудесные способности. Сын знатного человека, в этом собрании был монах, что подумал про себя: „Как сделать так, чтобы четыре элемента этого тела — земля, вода, огонь и воздух — навеки прекратились?“ Тот монах тотчас отправился по небесной дороге. Он достиг небес Четырёх Великих Царей и спросил четырёх небесных царей: „Как сделать так, чтобы четыре элемента этого тела — земля, вода, огонь и воздух — навеки прекратились?“

21. «Сын знатного человека, те четыре небесных царя ответили тому монаху: „Мы не знаем. Как сделать так, чтобы четыре элемента навеки прекратились? Над нами есть небеса, что зовутся Траястримша, возвышенные и превосходные. Тамошние боги обладают великой мудростью. Быть может, они знают, как заставить четыре элемента прекратиться?“

22. «Услышав это, монах тотчас отправился по небесной дороге. Он поднялся на небеса Траястримша и спросил тех богов: „Как сделать так, чтобы четыре элемента этого тела — земля, вода, огонь и воздух — навеки прекратились?“

Те боги Траястримша ответили монаху: „Мы не знаем. Как сделать так, чтобы четыре элемента навеки прекратились? Над нами есть небеса, что зовутся Яма, возвышенные и превосходные. Обладая великой мудростью, тамошние боги, возможно, знают“. Он отправился туда и спросил, но они сказали, что не знают.

23. «Так он отправился на небеса Тушита… небеса Нирманарати… небеса Паранирмита-вашавартин. Они сказали: „Мы не знаем. Как сделать так, чтобы четыре элемента навеки прекратились? Над нами есть ещё одни небеса, возвышенные и превосходные, и тамошние [боги] обладают великой мудростью. Они зовутся Брахмакайика. Те боги, возможно, знают, как заставить четыре элемента навеки прекратиться“.

24. «Тот монах тогда тотчас отправился по дороге Брахмы. Он поднялся на те небеса Брахмы и спросил: „Как сделать так, чтобы четыре элемента этого тела — земля, вода, огонь и воздух — навеки прекратились?“

Те боги Брахмы ответили монаху: „Мы не знаем. Как сделать так, чтобы четыре элемента навеки прекратились? Ныне есть небеса царя Великого Брахмы Непобедимого, Владыки Тысячи Миров, Благородного Господина, Достигшего Высшего Владычества, Творца Всего Сущего и Родителя Живых Существ. Он, возможно, знает, как заставить четыре элемента навеки прекратиться“.

25. «Сын знатного человека, тот монах тотчас спросил: „Где же теперь находится царь Великий Брахма?“

Те боги ответили: „Мы не знаем, где находится Великий Брахма, но, судя по тому, что мы видим, он вскоре появится“. Вскоре после этого Брахма-царь внезапно появился.

26. «Сын знатного человека, тот монах подошёл к Брахма-царю и спросил его: „Как сделать так, чтобы четыре элемента этого тела — земля, вода, огонь и воздух — навеки прекратились?“

Тот царь Великий Брахма сказал монаху: „Я — царь Брахм, Непобедимый, Владыка Тысячи Миров, Благородный Господин, Достигший Высшего Владычества, Творец Всего Сущего и Родитель Живых Существ“.

27. «Тот монах тогда сказал Брахма-царю: „Я спрашивал не об этом. Мой вопрос таков: как сделать так, чтобы четыре элемента — земля, вода, огонь и воздух — навеки прекратились?“

Сын знатного человека, тот Брахма-царь вновь ответил монаху: „Я — царь Брахм, Непобедимый, Владыка Тысячи Миров, Благородный Господин, Достигший Высшего Владычества, Творец Всего Сущего и Родитель Живых Существ“.

28. «Монах снова сказал ему: „Я спрашивал не об этом. Мой вопрос таков: как сделать так, чтобы четыре элемента навеки прекратились?“

29. «Сын знатного человека, тот Брахма-царь сказал то же самое в третий раз. Он не смог ответить на вопрос того монаха о том, как заставить четыре элемента навеки прекратиться. Царь Великий Брахма тогда взял монаха под правую руку и отвёл его в укромное место. Он сказал ему: „Ныне, монах, я — мудрейший из царей Брахм; нет ничего, чего бы я не знал и не видел, поэтому я не ответил тебе [честно]: «Я не знаю и не вижу, как эти четыре элемента заставить навеки прекратиться»“.

30. «Он также сказал монаху: „Ты немалый глупец! Ты оставил без внимания Татхагату и обратился со своим вопросом к нам, живущим на небесах. Тебе следует спросить об этом Бхагавана и хорошо запомнить то, что он тебе об этом скажет“.

31. «Он также сказал монаху: „Будда находится в саду Анатхапиндады в Шравасти. Ты можешь пойти туда и спросить его“.

32. «Сын знатного человека, монах тогда внезапно исчез с небес Брахмы. За то время, что нужно сильному человеку, чтобы согнуть руку, он оказался в саду Анатхапиндады в Шравасти. Он пришёл ко мне, склонил голову к моим ногам и сел в стороне. Он сказал: „Бхагаван, как сделать так, чтобы четыре элемента этого тела — земля, вода, огонь и воздух — навеки прекратились?“

33. «Я тогда сказал ему: „Монах, это подобно купцу, что берёт с собой ястреба, отправляясь в море. Птица летит на восток, запад, юг и север. Найдя сушу, она останавливается там [и кружит]. Если суши нет, она возвращается на корабль. Монах, ты подобен ей. Ты поднялся на небеса Брахмы, спрашивая об этом. Ничего не достигнув, ты вернулся ко мне. Теперь я помогу тебе достичь этой цели“.

34. «Тогда я произнёс в стихах:

• «Что делает так, что четырёх стихий не станет,
  Что прекратятся земля, вода, огонь и воздух?
  Что делает так, что грубого и тонкого не станет,
  Длинного, короткого, прекрасного и безобразного?
  Что делает так, что имени и формы не станет,
  Чтобы они навеки прекратились без остатка?

• Ответ таков: сознание лишено формы,
  Безмерно и обладает собственным сиянием.
  Когда оно прекращается, прекращаются четыре стихии;
  Прекращается грубое, тонкое, прекрасное и безобразное.
  Когда прекращаются эти имя и форма,
  Прекращается сознание, и всё остальное прекращается тоже»

35. Сын знатного человека Дхрува сказал Будде: «Бхагаван, как звали этого монаха? Как его следует помнить?»

Будда сказал сыну знатного человека: «Этого монаха звали Ашваджит^[5]. Так его и следует помнить».

36. Услышав то, чему учил Будда, сын знатного человека Дхрува возрадовался и одобрил [услышанное].

Примечания

[1] Это 24-я сутра Дīргха Агамы (T1.1.101b14-2c23). Прямой параллелью этой сутры является DN 11. [назад]

[2] Кит. 那難陀 (среднекит. «na-nan-da»), пали Nāḷandā. Кит. 波婆利掩次 (среднекит. «pua-bua-lji-iam-tsi»), пали Pavārikamba. Я принял санскритский эквивалент китайских транслитераций. [назад]

[3] Дхрува. Кит. 堅固. Этот обратный перевод — образованная догадка, основанная на переводе его имени на китайский как «стойкий», что отличается от палийского и санскритского толкования имени Кеваддха или Кайварта как означающего «рыбак» или «моряк». Стоит отметить, что сарвастивадинская версия этой сутры согласуется с тхеравадинской в именовании собеседника Кайвартин — санскритизацией от Кеваттха. Китайский транслитерированный эквивалент Кеваттхи (鷄筏多) встречается в «Махавибхаше» Сюаньцзана (ещё один сарвастивадинский источник), где цитируется введение этой сутры (T1545.531c6-532a15). Классический китайский глоссарий (T2130.1021a11) толкует близкий эквивалент этой транслитерации (鷄和哆) как означающий «рыбак», подобно палийскому Кеваддха. [назад]

[4] Гола. Кит. 瞿羅. Это догадка относительно малопонятной транслитерации. И DN 11, и «Махавибхаша» (T1545.531c26) упоминают заклинание под названием Гандхари (健馱梨, ср. T2128.767c7). В этой версии второе заклинание называется Гандхари, что в DN 11 будет называться Маника, а в «Махавибхаше» — Кшаника (刹尼迦, T1545.532a5). [назад]

[5] Ашваджит. Кит. 阿室已 (среднекит. «a-shiet-i»). Это единственный случай употребления этой транслитерации в китайских буддийских текстах. Ключ к её значению даёт глоссарий 新集藏經音義隨函錄 (K 34.1257.1061c), где сказано: «阿室已: 下一音似亦云阿說木此云馬勝». 木 здесь, вероятно, опечатка вместо 示. 阿說示 — более известная транслитерация имени одного из первых учеников Будды, санскр. Ашваджит (пали Ассаджи), а 馬勝 («победитель на коне», то есть чистокровный скакун) было китайским переводом его имени. [назад]