Сутта Восприятие

И тогда уважаемый Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал ему:

“Почтенный, может ли монах обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать: Землю в отношении земли; воду в отношении воды; огонь в отношении огня; воздух в отношении воздуха; сферу безграничного пространства в отношении сферы безграничного пространства; сферу безграничного сознания в отношении сферы безграничного сознания; сферу отсутствия всего в отношении сферы отсутствия всего; сферу ни восприятия, ни не-восприятия в отношении сферы ни восприятия, ни не-восприятия; этот мир в отношении этого мира; иной мир в отношении иного мира; Что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом, – но чтобы, [при этом], он всё равно [что-то] бы воспринимал?”

“Может, Ананда”.

“Но как, почтенный, он может обрести такое состояние сосредоточения?”

“Вот, Ананда, монах воспринимает так:

“Это покой, это наивысшее: прекращение всех составляющих, оставление всех обретений, исчерпание цепляния, бесстрастие, прекращение, ниббана”.

Вот так, Ананда, этот монах может обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать землю в отношении земли… что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом, но, [при этом], всё равно [что-то] будет воспринимать”.

И тогда уважаемый Ананда, восхитившись и возрадовавшись словам Благословенного, поднялся с сиденья, поклонился Благословенному, обошёл его с правой стороны и отправился к уважаемому Сарипутте.

Он обменялся с уважаемым Сарипуттой вежливыми приветствиями и, после обмена вежливыми приветствиями и любезностями, он сел рядом и сказал ему:

“Друг Сарипутта, может ли монах обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать землю в отношении земли… что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом, но чтобы, [при этом], всё равно [что-то] бы воспринимал?”.

“Может, друг Ананда”.

“Но как, друг Сарипутта, он может обрести такое состояние сосредоточения?”

“Вот, друг Ананда, монах воспринимает так:

“Это покой, это наивысшее: прекращение всех составляющих, оставление всех обретений, исчерпание цепляния, бесстрастие, прекращение, ниббана”.

Вот так, друг Ананда, этот монах может обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать землю в отношении земли… что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом, но, [при этом], всё равно [что-то] будет воспринимать”.

“Как удивительно и поразительно, друг,

что [объяснение] смысла и [используемые] фразы и учителя и ученика совпадают и согласуются друг с другом, не расходятся в отношении наивысшего состояния.

Только что, друг, я подходил к Благословенному и расспросил его о том же самом.

Благословенный ответил мне точно так же, в тех же терминах и фразах, что и уважаемый Сарипутта.

Как удивительно и поразительно, друг,

что [объяснение] смысла и [используемые] фразы и учителя и ученика совпадают и согласуются друг с другом, не расходятся в отношении наивысшего состояния”.

Седьмая.