Choose translation / language

Большое наставление о способах делания

Translator: SV theravada.ru (edited by Dhamma.Gift)

Так мной услышано.

Одно время Благословенный проживал в Саваттхи, в роще Джеты, в парке Анатхапиндики.

Здесь он обратился к монахам так:

– Монахи!

“Достопочтенный” – те монахи Благословенному ответили.

Благословенный сказал следующее:

– Монахи, у большинства существ есть такая мечта, желание, влечение:

“Если б только нежеланное, нежелательное, неприятное уменьшилось, а желанное, желаемое, приятное увеличилось!”

И всё же, несмотря на то, что у них есть такая мечта, желание, стремление, – нежеланное, нежелательное, неприятное увеличивается для них, а желанное, желаемое, приятное уменьшается.

Монахи, как вы думаете, в чём причина этого?

– уважаемый, наши учения укоренены в Благословенном, Направляемы Благословенным, находят пристанище в Благословенном. Было бы хорошо, если бы Благословенный [сам] прояснил значение этих слов. Услышав это из его уст, монахи запомнят это.

– Тогда, монахи, слушайте внимательно то, о чём я буду говорить.

- Да, почтенный, - ответили они.

Благословенный сказал следующее:

– Монахи, необученный заурядный человек, который не уважает Благородных, неумелый и нетренированный их Дхамме, который не уважает чистых людей, неумелый и не тренированный в их Дхамме,

не знает, что следует взращивать, а чего не следует взращивать. Он не знает, чему стоит следовать, а чему не стоит следовать.

Не зная этого, он взращивает то, что не стоит взращивать, и не взращивает то, что стоит взращивать. Он следует тому, чему не стоит следовать, и не следует тому, чему стоит следовать

Поскольку он делает так, нежеланное, нежелательное, неприятное увеличивается для него, а желанное, желаемое, приятное уменьшается.

И почему?

Потому что так оно происходит с тем, кто не видит.

Хорошо обученный благородный ученик, который уважает Благородных, умелый и тренированный в их Дхамме, который уважает чистых людей, умелый и тренированный в их Дхамме,

знает, что следует взращивать, а чего не следует взращивать. Он знает, чему стоит следовать, а чему не стоит следовать.

Зная это, он взращивает то, что стоит взращивать, и не взращивает то, что не стоит взращивать. Он следует тому, чему стоит следовать, и не следует тому, чему не стоит следовать.

Поскольку он делает так, нежеланное, нежелательное, неприятное уменьшается для него, а желанное, желаемое, приятное увеличивается.

И почему?

Потому что так оно происходит с тем, кто видит.

Монахи, есть четыре способа делания.

Какие четыре?

Есть способ делания, который является болезненным в настоящем и созревает в будущем как боль.

Есть способ делания, который является приятным в настоящем, но созревает в будущем как боль.

Есть способ делания, который является болезненным в настоящем, но созревает в будущем как приятное.

Есть способ делания, который является приятным в настоящем и созревает в будущем как приятное.

Монахи, тот, кто невежественен, не зная этого способа делания, который является болезненным в настоящем и созревает в будущем как боль, не понимает как-есть:

“Этот способ делания является болезненным в настоящем и созревает в будущем как боль”.

Зная это, понимая это как-есть, мудрый человек не избегает его, но взращивает его.

Поскольку он делает так, нежеланное, нежелательное, неприятное увеличивается для него, а желанное, желаемое, приятное уменьшается.

И почему?

Потому что так оно происходит с тем, кто не видит.

Монахи, тот, кто невежественен, не зная этого способа делания, который является приятным в настоящем, но созревает в будущем как боль, не понимает как-есть: “Этот способ делания является приятным в настоящем, но созревает в будущем как боль”.

Зная это, понимая это как-есть, мудрый человек не избегает его, но взращивает его.

Поскольку он делает так, нежеланное, нежелательное, неприятное увеличивается для него, а желанное, желаемое, приятное уменьшается…

Монахи, тот, кто невежественен, не зная этого способа делания, который является болезненным в настоящем, но созревает в будущем как приятное, не понимает как-есть: “Этот способ делания является болезненным в настоящем, но созревает в будущем как приятное”…

Зная это, понимая это как-есть, мудрый человек не взращивает, но избегает его.

Поскольку он делает так, нежеланное, нежелательное, неприятное увеличивается для него, а желанное, желаемое, приятное уменьшается…

Монахи, тот, кто невежественен, не зная этого способа делания, который является приятным в настоящем и созревает в будущем как приятное, не понимает как-есть: “Этот способ делания является приятным в настоящем и созревает в будущем как приятное”.

Зная это, понимая это как-есть, мудрый человек не взращивает, но избегает его.

Поскольку он делает так, нежеланное, нежелательное, неприятное увеличивается для него, а желанное, желаемое, приятное уменьшается…

И почему?

Потому что так оно происходит с тем, кто не видит.

Монахи, тот, кто мудр, зная этот способ делания, который является болезненным в настоящем и созревает в будущем как боль, понимает как-есть:

“Этот способ делания является болезненным в настоящем и созревает в будущем как боль”.

Зная это, понимая это как-есть, мудрый человек не взращивает, но избегает его.

Поскольку он делает так, нежеланное, нежелательное, неприятное уменьшается для него, а желанное, желаемое, приятное увеличивается.

И почему?

Потому что так оно происходит с тем, кто видит.

Монахи, тот, кто мудр, зная этот способ делания, который является приятным в настоящем, но созревает в будущем как боль, понимает как-есть: “Этот способ делания является приятным в настоящем, но созревает в будущем как боль”.

Зная это, понимая это как-есть, мудрый человек не взращивает, но избегает его.

Поскольку он делает так, нежеланное, нежелательное, неприятное уменьшается для него, а желанное, желаемое, приятное увеличивается…

Монахи, тот, кто мудр, зная этот способ делания, который является болезненным в настоящем, но созревает в будущем как приятное, понимает как-есть:..

Зная это, понимая это как-есть, мудрый человек не избегает его, но взращивает его.

Поскольку он делает так, нежеланное, нежелательное, неприятное уменьшается для него, а желанное, желаемое, приятное увеличивается…

Монахи, тот, кто мудр, зная этот способ делания, который является приятным в настоящем и созревает в будущем как приятное, понимает как-есть:…

“Этот способ делания является приятным в настоящем и созревает в будущем как приятное”.

Зная это, понимая это как-есть, мудрый человек не избегает его, но взращивает его.

Поскольку он делает так, нежеланное, нежелательное, неприятное уменьшается для него, а желанное, желаемое, приятное увеличивается.

И почему?

Потому что так оно происходит с тем, кто видит.

И каков, монахи, способ делания, который является болезненным в настоящем, и созревает в будущем как боль?

Вот, монахи, некий человек в боли и грусти убивает живых существ, и он переживает боль и грусть, которые имеют убийство живых существо своим условием.

В боли и грусти он берёт то, что [ему] не было дано…

ведёт себя неподобающе в желаниях…

лжёт…

говорит злонамеренно…

говорит грубо…

болтает попусту…

он алчный…

имеет враждебный ум…

придерживается ошибочного взгляда, и он переживает боль и грусть, которые имеют ошибочного взгляд своим условием.

С распадом тела, после смерти, он возникает в состоянии лишения, в неблагом уделе, в погибели, даже в аду.

Это называется способом делания, который является болезненным в настоящем, и созревает в будущем как боль.

И каков, монахи, способ делания, который является приятным в настоящем, но созревает в будущем как боль?

Вот, монахи, некий человек с приятным чувством и удовольствием убивает живых существ, и он переживает приятное и удовольствие, которые имеют убийство живых существ своим условием.

С приятным чувством и радостью он берёт то, что [ему] не было дано…

ведёт себя неподобающе в желаниях…

лжёт…

говорит злонамеренно…

говорит грубо…

болтает попусту…

он алчный…

имеет враждебный ум…

придерживается ошибочного взгляда, и он переживает приятное и удовольствие, которые имеют ошибочный взгляд своим условием.

С распадом тела, после смерти, он возникает в состоянии лишения, в неблагом уделе, в погибели, даже в аду.

Это называется способом делания, который является приятным в настоящем, но созревает в будущем как боль.

И каков, монахи, способ делания, который является болезненным в настоящем, но созревает в будущем как приятное?

Вот, монахи, некий человек в боли и грусти отказался от убийства живых существ, и он переживает боль и грусть, которые имеют отказ от убийства живых существ своим условием.

В боли и грусти он отказался от взятия того, что не дано…

от неподобающего поведения в желаниях…

от лжи…

от злонамеренных слов…

от грубых слов…

от пустой болтовни…

он не алчный…

у него нет враждебного ума…

он придерживается правильного взгляда, и он переживает боль и грусть, которые имеют правильный взгляд своим условием.

С распадом тела, после смерти, он возникает в благом уделе, даже в небесном мире.

Это называется способом делания, который является болезненным в настоящем, но созревает в будущем как приятное.

И каков, монахи, способ делания, который является приятным в настоящем и созревает в будущем как приятное?

Вот, монахи, некий человек с приятным чувством и удовольствием отказался от убийства живых существ, и он переживает приятное и удовольствие, которые имеют отказ от убийства живых существ своим условием.

С приятным чувством и радостью он отказался от взятия того, что не дано…

от неподобающего поведения в желаниях…

от лжи…

от злонамеренных слов…

от грубых слов…

от пустой болтовни…

он не алчный…

у него нет враждебного ума…

он придерживается правильного взгляда, и он переживает приятное и удовольствие, которые имеют правильный взгляд своим условием.

С распадом тела, после смерти, он возникает в благом уделе, даже в небесном мире.

Это называется способом делания, который является приятным в настоящем и созревает в будущем как приятное.

Таковы четыре способа делания.

Монахи, это как если бы горькую тыкву смешали с ядом,

и пришёл бы человек, который хотел бы жить и не хотел умирать, который хотел приятного и отвращался от боли.

Ему бы сказали:

“Почтенный, это [напиток из] горькой тыквы, смешанной с ядом.

Пей, если хочешь.

Когда будешь пить, цвет, запах и вкус не придутся тебе по вкусу, а после того, как выпьешь, ты повстречаешь смерть или соизмеримую с умиранием боль”.

Он не оставил бы этого. И он бы выпил это, не обдумав.

По мере того как он бы пил, цвет, запах и вкус не пришлись бы ему по вкусу, а после того, как он выпил, он бы повстречал смерть или соизмеримую с умиранием боль.

Это, я говорю вам, похоже на способ делания, который является болезненным сейчас и созревает в будущем как боль.

Это как, монахи, бронзовая чаша с напитком, обладающим хорошим цветом, вкусом и запахом,

но смешанным с ядом,

и пришёл бы человек, который хотел бы жить и не хотел умирать, который хотел приятного и отвращался от боли.

Ему бы сказали:

“Почтенный, это бронзовая чаша с напитком, обладающим хорошим цветом, вкусом и запахом,

Но смешанным с ядом.

Пей, если хочешь.

Когда будешь пить, цвет, запах и вкус придутся тебе по вкусу, но после того, как выпьешь, ты повстречаешь смерть или соизмеримую с умиранием боль”.

Он не оставил бы этого. И он бы выпил это, не обдумав.

По мере того как он пил, цвет, запах и вкус пришлись бы ему по вкусу, но после того как он выпил, он бы повстречал смерть или соизмеримую с умиранием боль.

Это, я говорю вам, похоже на способ делания, который является приятным сейчас, но созревает в будущем как боль.

Это как, монахи, застоявшаяся моча, смешанная с различными лекарствами,

и пришёл бы больной желтухой человек.

Ему бы сказали:

“Почтенный, это застоявшаяся моча, смешанная с лекарствами. Пей, если хочешь.

Когда будешь пить, цвет, запах и вкус не придутся тебе по вкусу, но после того, как выпьешь, тебе станет хорошо”.

Он не оставил бы этого. И после обдумывания он бы выпил это.

По мере того как он пил, цвет, запах и вкус не пришлись бы ему по вкусу, но после того, как он выпил, ему бы стало хорошо.

Это, я говорю вам, похоже на способ делания, который является болезненным сейчас, но созревает в будущем как приятное.

Это как, монахи, творог, мёд, топлёное масло и меласса, смешанные вместе,

и пришёл бы больной дизентерией человек.

Ему бы сказали:

“Почтенный, это творог, мёд, топлёное масло, смешанные вместе. Пей, если хочешь.

Когда будешь пить, цвет, запах и вкус придутся тебе по вкусу, и после того, как выпьешь, тебе станет хорошо”.

Он не оставил бы этого. И после обдумывания он бы выпил это.

По мере того как он бы пил, цвет, запах и вкус пришлись бы ему по вкусу, и после того как он бы выпил, ему бы стало хорошо.

Это, я говорю вам, похоже на способ делания, который является приятным сейчас и созревает в будущем как приятное.

Одобно тому как осенью, в последнем месяце сезона дождей, когда небо чистое и безоблачное, Восходящее над землёй солнце рассеивает всю темноту пространства по мере того, как оно лучится, сверкает и сияет, –

точно так же способ делания, который является приятным сейчас и созревает в будущем как приятное, рассеивает своим свечением, сверканием, сиянием любые другие доктрины любых заурядных шраманов и брахманов.

Так сказал Благословенный.

Монахи были довольны и восхитились словами Благословенного.

All materials on the site are available to everyone and are not protected by copyright. For non-commercial purposes, they may be freely reproduced in any form without the authors’ permission.

You may copy them, post them on websites and social media, quote them, or print them. This is a gift from our foundation to all of humanity.

For any questions, write to Nara Loka: https://naraloka.ru/en

Personal data processing policy and user agreement