Вопрошающий
Так я слышал.
Однажды Благословенный проживал в Саваттхи, в роще Джеты, в парке Анатхапиндики.
Там он обратился к монахам так:
– Монахи!
– Уважаемый, – ответили они.
Благословенный сказал следующее:
– Монахи, вопрошающий монах, который не знает, как измерить чей-либо ум, должен осуществить изучение Татхагаты, чтобы выяснить, действительно ли он полностью просветлённый, или нет.
– Уважаемый, наши учения укоренены в Благословенном, направляемы Благословенным, находят пристанище в Благословенном. Было бы хорошо, если бы Благословенный [сам] прояснил значение этих слов. Услышав это из его уст, монахи запомнят это.
– Тогда, монахи, слушайте внимательно то, о чём я буду говорить.
- Да, уважаемый, - ответили они.
Благословенный сказал следующее:
– Монахи, вопрошающий монах, который не знает, как измерить чей-либо ум, должен осуществить изучение Татхагаты в отношении двух видов состояний, [то есть] состояний, познаваемых посредством глаза и посредством уха, так:
«Нет ли в Татхагате каких-либо загрязнённых состояний, познаваемых посредством глаза или посредством уха, или же они есть?»
Когда он изучает его, он узнаёт:
«В Татхагате нет каких-либо загрязнённых состояний, познаваемых посредством глаза или посредством уха».
Когда он узнаёт об этом, он изучает его далее так:
Если его спросят:«Нет ли в Татхагате каких-либо смешанных состояний, познаваемых посредством глаза или посредством уха, или же они есть?»
Когда он изучает его, он узнаёт:
«В Татхагате нет каких-либо смешанных состояний, познаваемых посредством глаза или посредством уха».
Когда он узнаёт об этом, он изучает его далее так:
Если его спросят:«Нет ли в Татхагате чистых состояний, познаваемых посредством глаза или посредством уха, или же они есть?»
Когда он изучает его, он узнаёт:
«В Татхагате есть чистые состояния, познаваемые посредством глаза или посредством уха».
Когда он узнаёт об этом, он изучает его далее так:
«Достиг ли этот достопочтенный этого благого состояния лишь недавно или же он достиг его давно?»
Когда он изучает его, он узнаёт:
«Этот достопочтенный достиг этого благого состояния уже давно. Он не достиг его лишь недавно».
Когда он узнаёт об этом, он изучает его далее так:
«Достиг ли этот достопочтенный славы, обрёл ли он признание, так что в нём были бы опасности, [связанные с признанием и славой]?»
Ведь, монахи, покуда монах не достиг славы и не обрёл признания – опасностей [связанных с признанием и славой] нет в нём.
Но когда он достиг славы и обрёл признание – эти опасности есть в нём.
Когда он изучает его, он узнаёт:
«Этот достопочтенный достиг славы и обрёл признание, но опасностей [связанных с признанием и славой] нет в нём».
Когда он узнаёт об этом, он изучает его далее так:
«Этот достопочтенный сдерживает себя без страха или сдерживает себя из-за страха?
Избегает ли он потакания чувственным удовольствиям, поскольку с уничтожением жажды он не имеет жажды?»
Когда он изучает его, он узнаёт:
«Этот достопочтенный сдерживает себя без страха, а не из-за страха,
и он избегает потакания чувственным удовольствиям, поскольку с уничтожением жажды он не имеет жажды».
И теперь, монахи, если другие спросят этого монаха так:
«Каковы доводы достопочтенного, каковы его свидетельства, что он утверждает так: «Благословенный – полностью просветлённый, Дхамма хорошо провозглашена Благословенным, Сангха практикует хороший путь»? –
то, отвечая правдиво, этот монах должен ответить так:
«Когда этот достопочтенный пребывает в общине монахов или в уединении, то, хотя некоторые [монахи] ведут себя хорошо, некоторые ведут себя плохо, некоторые обучают группу [других монахов]; хотя в отношении некоторых можно увидеть, что они заинтересованы в материальных вещах, а некоторые не запятнаны материальными вещами, – всё равно этот достопочтенный никого не презирает из-за этого.
И вот как я услышал и заучил из уст самого Благословенного:
Я сдержан без страха и не сдержан из-за страха, и я избегаю потакания чувственным удовольствиям, поскольку с уничтожением жажды я не имею жажды».
Монахи, Татхагату следует далее спросить об этом так:
«Нет ли в Татхагате каких-либо загрязнённых состояний, познаваемых посредством глаза или посредством уха, или же они есть?»
Татхагата ответит так:
«В Татхагате нет каких-либо загрязнённых состояний, познаваемых посредством глаза или посредством уха».
Если его спросят:«Нет ли в Татхагате каких-либо смешанных состояний, познаваемых посредством глаза или посредством уха, или же они есть?»
Татхагата ответит так:
«В Татхагате нет каких-либо смешанных состояний, познаваемых посредством глаза или посредством уха».
Если его спросят:«Нет ли в Татхагате чистых состояний, познаваемых посредством глаза или посредством уха, или же они есть?»
Татхагата ответит так:
«В Татхагате есть чистые состояния, познаваемые посредством глаза или посредством уха.
Это мои тропы, моё владение, но всё же я не соотношу себя с ними».
Монахи, ученик должен подойти к Учителю, который говорит так, чтобы послушать Дхамму.
Учитель учит его Дхамме с её всё более и более высокими уровнями, с её всё более и более утончёнными уровнями, с её тёмными и яркими противоположностями.
По мере того как учитель обучает Дхамме монаха так, посредством прямого знания некоего учения в этой Дхамме, монах приходит к умозаключению в отношении [и остальных] учений. Он утверждает доверие к Учителю так:
«Благословенный – полностью просветлённый, Дхамма хорошо провозглашена Благословенным, Сангха практикует хороший путь».
И теперь, монахи, если другие спросят этого монаха так:
«Каковы доводы достопочтенного, каковы его свидетельства, что он утверждает так: «Благословенный – полностью просветлённый, Дхамма хорошо провозглашена Благословенным, Сангха практикует хороший путь»? –
то, отвечая правдиво, этот монах должен ответить так:
«Вот, друзья, я подошёл к Благословенному, чтобы послушать Дхамму.
Благословенный научил меня Дхамме с её всё более и более высокими уровнями, с её всё более и более утончёнными уровнями, с её тёмными и яркими противоположностями.
По мере того как Благословенный обучил меня Дхамме так, посредством прямого знания некоего учения в этой Дхамме я пришёл к умозаключению в отношении [и остальных] учений. Я утвердил доверие к Учителю так:
«Благословенный – полностью просветлённый, Дхамма хорошо провозглашена Благословенным, Сангха практикует хороший путь».
Монахи, когда чья-либо вера была взращена, укоренена, утверждена в отношении Татхагаты посредством этих доводов, терминов, формулировок, то говорится, что его вера поддерживается доводами, укоренена в видении, прочна.
Её не могут одолеть какой-либо жрец или отшешьник, или божество, или Мара, или Брахма, или кто бы то ни было в мире.
Вот каково, монахи, изучение Татхагаты в соответствии с Дхаммой,
и вот как Татхагату тщательно изучают в соответствии с Дхаммой.
Так сказал Благословенный.
Монахи были довольны и восхитились словами Благословенного.