Сутта Ануруддха Маха Витакка
Одно время Благословенный располагается в стране Бхаггов в Сунсумарагире в оленьем парке Рощи Бхесакалы.
И тогда уважаемый Ануруддха пребывал в стране Четиев в восточном Бамбуковом Парке.
По мере того как уважаемый Ануруддха пребывал уединённым в затворничестве, следующая цепочка мыслей возникла в его уме:
“Эта Дхамма для того, у кого мало желаний, а не для того, у кого желания сильны.
Эта Дхамма для того, кто довольствуется [тем, что есть], а не для того, кто не довольствуется.
Эта Дхамма для того, кто затворяется в уединении, а не для того, кто радуется компании.
Эта Дхамма для того, кто усерден, а не для того, кто ленив.
Эта Дхамма для того, у кого утверждена осознанность, а не для того, у кого ум замутнён.
Эта Дхамма для того, кто сосредоточен, а не для того, кто не сосредоточен.
Эта Дхамма для того, кто мудр, а не для того, кто немудр”.
Благословенный познал своим собственным умом эту цепочку мыслей в уме уважаемого Ануруддхи. И тогда, как сильный человек распрямилбы согнутую руку или согнул распрямлённую, Благословенный исчез из оленьего парка Рощи Бхесакалы, что в Сунсумарагире в стране Бхаггов, и возник перед уважаемым Ануруддхой в стране Четиев в восточном Бамбуковом Парке.
Там Благословенный сел на подготовленное для него сиденье.
Уважаемый Ануруддха поклонился ему,
сел рядом, и Благословенный сказал ему:
“Хорошо, хорошо, Ануруддха!
Хорошо, что ты обдумал эти мысли великой личности, то есть:
“Эта Дхамма для тех…
а не для тех, кто немудр”.
Поэтому, Ануруддха, также поразмышляй и над этой восьмой мыслью великой личности:
“Эта Дхамма для того, кто радуется не-разрастанию, находит удовольствие в не-разрастании, а не для того, кто радуется разрастанию и находит удовольствие в разрастании”.
Когда, Ануруддха, ты обдумываешь эти восемь мыслей великой личности, то тогда, до той степени, до которой ты пожелаешь, будучи отстранённым от желаний, отстранённым от неблагих состояний [ума], ты будешь входить и пребывать в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с озарённостью и приятным, которые возникли из-за [этой] отстранённости.
Когда ты обдумываешь эти восемь мыслей великой личности, то тогда, до той степени, до которой ты пожелаешь, с угасанием направления и удержания [ума на объекте], ты будешь входить и пребывать во второй джхане, в которой наличествуют внутренняя уверенность и единение ума, в которой нет направления и удержания, но есть озарённость и приятное, которые возникли посредством сосредоточения.
Когда ты обдумываешь эти восемь мыслей великой личности, то тогда, до той степени, до которой ты пожелаешь, с угасанием упоения ты будешь пребывать невозмутимым, памятующим, сознательным, и ощущать приятное телом. Ты будешь входить и пребывать в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: “Он напрямую-видящий, памятующий, в приятном пребывающий”.
Когда ты обдумываешь эти восемь мыслей великой личности, то тогда, до той степени, до которой ты пожелаешь, с оставлением приятного и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, ты будешь входить и пребывать в четвёртой джхане, которая ни-болезненна-ни-приятна, характерна чистым памятованием из-за невозмутимости.
Когда ты обдумываешь эти восемь мыслей великой личности и обретаешь без сложностей и проблем эти четыре джханы, что являются высшим умом и приятными пребываниями в этой самой жизни, то тогда, по мере того как ты живёшь, довольствуясь [тем, что есть], твоё одеяние из обносков будет представляться тебе тем же самым, чем представляется сундук, полный различных цветных одежд, домохозяину или сыну домохозяина.
И оно будет служить тебе ради твоей радости, лёгкости, умиротворённости, и для вхождения в ниббану.
Когда ты обдумываешь эти восемь мыслей великой личности и обретаешь без сложностей и проблем эти четыре джханы, что являются высшим умом и приятными пребываниями в этой самой жизни, то тогда, по мере того как ты живёшь, довольствуясь [тем, что есть], остатки еды, полученные как подаяние, будут представляться тебе тем же самым, чем представляется блюдо из риса, очищенного от чёрных зёрен, приправленное различными подливками и карри, домохозяину или сыну домохозяина.
И они будут служить тебе ради твоей радости, лёгкости, умиротворённости, и для вхождения в ниббану.
Когда ты обдумываешь эти восемь мыслей великой личности и обретаешь без сложностей и проблем эти четыре джханы, что являются высшим умом и приятными пребываниями в этой самой жизни, то тогда, по мере того как ты живёшь, довольствуясь [тем, что есть], твоё место обитания у подножья дерева будет представляться тебе тем же самым, чем представляется дом с остроконечной крышей, покрытый штукатуркой изнутри и снаружи, не пропускающий сквозняков, с закрытыми ставнями и запертыми засовами, домохозяину или сыну домохозяина.
И оно будет служить тебе ради твоей радости, лёгкости, умиротворённости, и для вхождения в ниббану.
Когда ты обдумываешь эти восемь мыслей великой личности и обретаешь без сложностей и проблем эти четыре джханы, что являются высшим умом и приятными пребываниями в этой самой жизни, то тогда, по мере того как ты живёшь, довольствуясь [тем, что есть], твоя постель или сиденье, сделанное из соломы, будет представляться тебе тем же самым, чем представляется диван с пледами, одеялами, накидками, с превосходным покрытием из шкуры антилопы, с навесом наверху и красными подушками по обеим сторонам, домохозяину или сыну домохозяина.
И оно будет служить тебе ради твоей радости, лёгкости, умиротворённости, и для вхождения в ниббану.
Когда ты обдумываешь эти восемь мыслей великой личности и обретаешь без сложностей и проблем эти четыре джханы, что являются высшим умом и приятными пребываниями в этой самой жизни, то тогда, по мере того как ты живёшь, довольствуясь [тем, что есть], твоё лекарство из застоявшейся коровьей мочи будет представляться тебе тем же самым, чем представляются различные медикаменты из топлёного масла, масла, мёда, и мелассы, домохозяину или сыну домохозяина.
И оно будет служить тебе ради твоей радости, лёгкости, умиротворённости, и для вхождения в ниббану.
Поэтому, Ануруддха, тебе следует провести следующий сезон дождей здесь, в стране Четиев в восточном Бамбуковом Парке.
“Да, почтенный” – ответил уважаемый Ануруддха.
И затем, наставив уважаемого Ануруддху, как сильный человек распрямилбы согнутую руку или согнул распрямлённую, Благословенный исчез перед уважаемым Ануруддхой из восточного Бамбукового Парка в стране Четиев и вновь появился в оленьем парке Рощи Бхесакалы, что в Сунсумарагире в стране Бхаггов.
Там он сел на подготовленное для него сиденье.
Сев, Благословенный обратился к монахам:
“Монахи, я научу вас восьми мыслям великого человека. Слушайте внимательно. Я буду говорить”.
“Каковы, монахи, восемь мыслей великого человека?
“Эта Дхамма для того, у кого мало желаний, а не для того, у кого желания сильны.
Эта Дхамма для того, кто довольствуется [тем, что есть], а не для того, кто не довольствуется.
Эта Дхамма для того, кто затворяется в уединении, а не для того, кто радуется компании.
Эта Дхамма для того, кто усерден, а не для того, кто ленив.
Эта Дхамма для того, у кого утверждена осознанность, а не для того, у кого ум замутнён.
Эта Дхамма для того, кто сосредоточен, а не для того, кто не сосредоточен.
Эта Дхамма для того, кто мудр, а не для того, кто немудр.
Эта Дхамма для того, кто радуется не-разрастанию, находит удовольствие в не-разрастании, а не для того, кто радуется разрастанию и находит удовольствие в разрастании”.
Так было сказано: “Эта Дхамма для того, у кого мало желаний, а не для того, у кого желания сильны”.
В отношении чего так было сказано?
Вот у монаха мало желаний, он не желает: “Пусть люди знают меня как того, у кого мало желаний”. Когда он довольствуется [тем, что есть], он не желает: “Пусть люди знают меня как того, кто довольствуется”. Когда он затворяется в уединении, он не желает: “Пусть люди знают меня как того, кто затворяется в уединении”. Когда он усерден, он не желает: “Пусть люди знают меня как того, кто усерден”. Когда он осознан, он не желает: “Пусть люди знают меня как того, кто осознан”. Когда он сосредоточен, он не желает: “Пусть люди знают меня как того, кто сосредоточен”. Когда он мудр, он не желает: “Пусть люди знают меня как того, кто мудр”. Когда он находит удовольствие в не-разрастании, он не желает: “Пусть люди знают меня как того, кто находит удовольствие в не-разрастании”.
Когда так было сказано: “Эта Дхамма для того, у кого мало желаний, а не для того, у кого желания сильны” –
то в отношении этого так было сказано.
Так было сказано: “Эта Дхамма для того, кто довольствуется [тем, что есть], а не для того, кто не довольствуется”. В отношении чего так было сказано?
Вот монах довольствуется любыми одеяниями, едой с подаяний, жилищами, лекарствами и обеспечением для больных [монахов].
Когда так было сказано…
– то в отношении этого так было сказано.
Так было сказано: “Эта Дхамма для того, кто затворяется в уединении, а не для того, кто радуется компании”. В отношении чего так было сказано?
Вот, когда монах затворяется в уединении – монахи, монахини, миряне, мирянки, цари, царские министры, учителя других учений, ученики учителей других учений подходят к нему.
В каждом случае, имея ум, который направляется, устремляется, склоняется к затворничеству, уединению, радуется отречению, он, ведя с ними беседу, неизменно думает о том, чтобы они оставили его одного.
Когда так было сказано…
– то в отношении этого так было сказано.
Так было сказано: “Эта Дхамма для того, кто усерден, а не для того, кто ленив”. В отношении чего так было сказано?
Вот монах зародил усилие к оставлению неблагих качеств и обретению благих качеств. [В этом] он силён, упорен в старании, не откладывает [своей] обязанности развивать благие качества.
Когда так было сказано…
– то в отношении этого так было сказано.
Так было сказано: “Эта Дхамма для того, у кого утверждена осознанность, а не для того, у кого ум замутнён”.
В отношении чего так было сказано?
Вот монах помнящий, наделён высокой памятью и рассудительностью, хранит в памяти и помнит то, что было сделано и сказано давным-давно.
Когда так было сказано…
– то в отношении этого так было сказано.
Так было сказано: “Эта Дхамма для того, кто сосредоточен, а не для того, кто не сосредоточен”.
В отношении чего так было сказано?
Вот монах, будучи отстранённым от желаний… входит и пребывает в первой джхане… четвёртой джхане.
Когда так было сказано…
– то в отношении этого так было сказано.
Так было сказано: “Эта Дхамма для того, кто мудр, а не для того, кто немудр”.
В отношении чего так было сказано?
Вот монах мудр. Он обладает пониманием, которое различает и скапливание и захождение – благородным, проницательным, ведущим к полному исчерпанию боли.
Когда так было сказано…
– то в отношении этого так было сказано.
Так было сказано: “Эта Дхамма для того, кто радуется не-разрастанию, находит удовольствие в не-разрастании, а не для того, кто радуется разрастанию и находит удовольствие в разрастании”.
В отношении чего так было сказано?
Вот ум монаха устремляется к прекращению разрастания, становится безмятежным, успокаивается, освобождается в этом.
Когда так было сказано: “Эта Дхамма для того, кто радуется не-разрастанию, находит удовольствие в не-разрастании, а не для того, кто радуется разрастанию и находит удовольствие в разрастании” –
то в отношении этого так было сказано”.
И затем уважаемый Ануруддха провёл следующий сезон дождей в стране Четиев в восточном Бамбуковом Парке.
Пребывая в уединении прилежным, старательным, решительным, уважаемый Ануруддха, реализовав это для себя посредством прямого знания, здесь и сейчас вошёл и пребывал в высочайшей цели святой жизни, ради которой представители клана праведно оставляют жизнь домохозяина и ведут жизнь бездомную.
Он напрямую познал: “Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования”.
И уважаемый Ануруддха стал одним из арахантов.
И по тому случаю, когда он достиг арахантства, уважаемый Ануруддха произнёс эти строфы:
“Познав мои мысли,
Лучший учитель
Психики силой пришёл [вдруг] ко мне,
В теле, что создано было умом.
Большему смог он меня научить,
Чем содержалось в мыслях моих:
Будда, довольный не-разрастанием,
Он научил меня не-разрастанию.
Выучив данное мне наставление,
Я восхитился учением его.
Истинных тройку я знаний обрёл,
Будды учение исполнено [мной]”.
Десятая.
Глава Гахапати Третья.
Оглавление
