Сутта Наставление с большим размещением

“Те, утверждённые во взглядах,

Кто спорит, говоря: “И только это правда”:

Все ли они получат порицание

Или же кто-нибудь из них добьётся похвалы?”

“Той мелкой [похвалы] не хватит для покоя;

И у дебатов, говорю, [всегда] два плода есть.

Увидев это также, в дебаты не пускайся,

Увидь же безопасной стадию не-спора”.

“Каких бы не встречалось распространённых мнений,

Не станет вовлекаться в них мудрый человек.

Зачем быть вовлечённым тому, не вовлечён кто,

Когда он не согласен с тем, видит что и слышит”?

“Те, высшим кто считает благое поведение, В самоконтроле видят очищение

И примут предписание, в согласии с ним живут,

Считая: “Тренируясь, дойдём до чистоты”.

[Их практика] ведёт к существованию опять.

Пускай и называют умелыми себя,

Но если он отпал от поведения, предписаний, Тогда трепещет он, поскольку не сумел.

Томится он, тоскует по чистоте потом,

Как странник, потерявший [из виду] караван.

Отбросив предписания, благое поведение,

Поступки порицаемые или безупречные,

А так же не желая ни чистоты, ни грязи,

Жить нужно отделённым, к покою не цепляясь.

Завися от аскезы, щепетильности, того,

Что видели и слышали, а также ощутили,

Бегут они вперёд и объявляют чистоту,

К существованиям разным цепляние не убрав.

И у стремящегося есть моленья,

И трепет по тому, что сформировано умом;

Что до того, у кого нет перерождения и кончины:

Зачем же трепетать ему, о чем молить?”

“Учение, что кто-либо считает наивысшим,

Является посредственным по мнению других.

Какое утверждение является правдивым,

Ведь все они считают умелыми себя?”

“Учение своё считают самым полным,

Другое же учение посредственным зовут.

И поругавшись так, вступают они в споры,

Ведь правдой называют лишь мнение своё.

Когда ты проигравший, унижен оппонентом,

То выделить в учениях кого-либо нельзя.

Ведь каждый говорит:

“Других учения ниже”,

Но прочно защищает учение своё.

И это почитание их собственных учений

Свершается, когда они нахваливают путь.

Поскольку чистота есть только лишь у них.

Ну а брахман таков, что не ведом другими,

Нет выбора учений у него, цепляния к ним.

Вот образом каким преодолел он споры,

Учение другое он высшим не зовёт.

И говоря: “Я знаю, я вижу, только так”,

Есть те, кто прибегает к очищению взглядом.

Когда увидел он, то где здесь благо для него?

Уйдя, они стоят на очищении другим.

И видя, человек увидит имя-материю;

Увидев, он лишь их и будет знать.

Допустим, он увидел много или мало -

Умелый говорит, что чистоты так не достичь.

Догматику не просто стать тем, кто тренирован,

Тому, кто прибегает к составленному взгляду.

О благе заявляя в том, от чего зависим,

Поборник чистоты всё видит только так.

Брахман же, коль постиг, конструкт ума не ловит,

Взгляда не искатель и знанию не родня.

Познав же [всё собрание] распространённых мнений,

Хранит невозмутимость, когда другой цепляет.

Распутав в мире этом [различные] узлы,

Мудрец не выбирает сторон в возникших спорах.

Невозмутим, спокоен среди неугомонных,

Хватаний не имеет, когда другой хватает.

И он без прошлых пятен, не создаёт он новых,

Он не идёт с желанием и не догматик он.

Мудрец, освободился от взглядов,

От самобичеваний, и миром не запятнан.

Далёк от всех явлений, а также от всего,

Что видится и слышится, и чувствуется что.

С опущенною ношей, мудрец, освобождённый,

Себя не держит он и стремится”.

Сутта Махабьюха Тринадцатая.