Путь к непоколебимому
Так мной услышано.
Одно время Благословенный проживал в стране Куру, где был город Куру под названием Каммасадхамма.
Там он обратился к монахам так:
“Монахи!”
“Достопочтенный” – те монахи Благословенному ответили.
Благословенный сказал следующее:
“Монахи, желания ненадежны, пусты, фальшивы, обманчивы.
Они иллюзорны, болтовня дураков.
желания здесь и сейчас, как и желания в жизнях, что придут [потом];
чувственные восприятия здесь и сейчас, как и чувственные восприятия в жизнях, что придут [потом].
всё это подобно царству Мары, владению Мары, приманке Мары, охотничьим угодьям Мары.
Из-за них эти плохие, неблагие умственные состояния, такие как алчность, недоброжелательность, нахальство,
возникают, и они составляют здесь препятствие тренирующемуся благородному ученику.
В отношении этого, монахи, благородный ученик рассуждает так:
“[Есть] желания здесь и сейчас, как и желания в жизнях, что придут [потом];
чувственные восприятия здесь и сейчас, как и чувственные восприятия в жизнях, что придут [потом].
всё это подобно царству Мары, владению Мары, приманке Мары, охотничьим угодьям Мары.
Из-за них эти плохие, неблагие умственные состояния, такие как алчность, недоброжелательность, нахальство,
возникают, и они составляют здесь препятствие тренирующемуся благородному ученику.
Что, если я буду пребывать с умом, который обильный и возвышенный, преодолев мир, создав твёрдую решимость с помощью ума?
Если я буду делать так, то не будет более у меня плохих, неблагих умственных состояний, таких как алчность, недоброжелательность, нахальство.
С их оставлением мой ум будет безграничным, безмерным, хорошо развитым”.
Когда он практикует так и часто пребывает так, его ум обретает уверенность в этой сфере.
Как только есть полная уверенность, он либо достигает непоколебимого сейчас, либо настраивается [на это] пониманием.
С распадом тела, после смерти, есть возможность, что развёртывающееся сознание перейдёт к [перерождению] в непоколебимом.
Монахи, сказано, что таков первый путь, ведущий к непоколебимому.
Далее, монахи, ученик Благородных рассуждает так:
“[Есть] желания здесь и сейчас, как и желания в жизнях, что придут [потом];
чувственные восприятия здесь и сейчас, как и чувственные восприятия в жизнях, что придут [потом].
Какая бы материальная форма [ни существовала], всякая материальная форма – это четыре великих элемента и материальная форма, составленная из четырёх великих элементов”.
Когда он практикует так и часто пребывает так, его ум обретает уверенность в этой сфере.
Как только есть полная уверенность, он либо достигает непоколебимого сейчас, либо настраивается [на это] пониманием.
С распадом тела, после смерти, есть возможность, что развёртывающееся сознание перейдёт к [перерождению] в непоколебимом.
Монахи, сказано, что таков второй путь, ведущий к непоколебимому.
Далее, монахи, ученик Благородных рассуждает так:
“[Есть] желания здесь и сейчас, как и желания в жизнях, что придут [потом];
чувственные восприятия здесь и сейчас, как и чувственные восприятия в жизнях, что придут [потом];
материальные формы здесь и сейчас и материальные формы в жизнях, что придут [потом];
восприятия форм здесь и сейчас и восприятия форм в жизнях, что придут [потом] –
всё это ненадежно.
То, что является ненадежным, недостойно того, чтобы им наслаждаться, недостойно того, чтобы его приветствовать, недостойно того, чтобы за него держаться”.
Когда он практикует так и часто пребывает так, его ум обретает уверенность в этой сфере.
Как только есть полная уверенность, он либо достигает непоколебимого сейчас, либо настраивается [на это] пониманием.
С распадом тела, после смерти, есть возможность, что развёртывающееся сознание перейдёт к [перерождению] в непоколебимом.
Монахи, сказано, что таков третий путь, ведущий к непоколебимому.
Далее, монахи, ученик Благородных рассуждает так:
“[Есть] желания здесь и сейчас, как и желания в жизнях, что придут [потом];
чувственные восприятия здесь и сейчас, как и чувственные восприятия в жизнях, что придут [потом];
материальные формы здесь и сейчас и материальные формы в жизнях, что придут [потом];
восприятия форм здесь и сейчас и восприятия форм в жизнях, что придут [потом],
[а также] восприятия непоколебимого –
всё это восприятия.
Там, где все эти восприятия прекращаются без остатка – это умиротворённое, это возвышенное,
то есть, сфера отсутствия всего”.
Когда он практикует так и часто пребывает так, его ум обретает уверенность в этой сфере.
Как только есть полная уверенность, он либо достигает сферы отсутствия всего сейчас, либо настраивается [на неё] пониманием.
С распадом тела, после смерти, есть возможность, что развёртывающееся сознание перейдёт к [перерождению] в сфере отсутствия всего.
Монахи, сказано, что таков первый путь, ведущий к сфере отсутствия всего.
Далее, монахи, благородный ученик, уйдя в лес, или к подножью дерева, или в пустую хижину, рассуждает так:
“Это пусто от "я" или чего-либо, присущего "я"”.
Когда он практикует так и часто пребывает так, его ум обретает уверенность в этой сфере.
Как только есть полная уверенность, он либо достигает сферы отсутствия всего сейчас, либо настраивается [на неё] пониманием.
С распадом тела, после смерти, есть возможность, что развёртывающееся сознание перейдёт к [перерождению] в сфере отсутствия всего.
Монахи, сказано, что таков второй путь, ведущий к сфере отсутствия всего.
Далее, монахи, ученик Благородных рассуждает так:
“Я не есть что-то, принадлежащее кому-либо где-либо, как и нет чего-то, принадлежащего мне в ком-либо где-либо”.
Когда он практикует так и часто пребывает так, его ум обретает уверенность в этой сфере.
Как только есть полная уверенность, он либо достигает сферы отсутствия всего сейчас, либо настраивается [на неё] пониманием.
С распадом тела, после смерти, есть возможность, что развёртывающееся сознание перейдёт к [перерождению] в сфере отсутствия всего.
Монахи, сказано, что таков третий путь, ведущий к сфере отсутствия всего.
Далее, монахи, ученик Благородных рассуждает так:
“[Есть] желания здесь и сейчас, как и желания в жизнях, что придут [потом];
чувственные восприятия здесь и сейчас, как и чувственные восприятия в жизнях, что придут [потом];
материальные формы здесь и сейчас и материальные формы в жизнях, что придут [потом];
восприятия форм здесь и сейчас и восприятия форм в жизнях, что придут [потом],
восприятия непоколебимого; восприятия сферы отсутствия всего –
всё это восприятия.
Там, где все эти восприятия прекращаются без остатка – это умиротворённое, это возвышенное,
то есть, сфера ни-восприятия-ни-не-восприятия”.
Когда он практикует так и часто пребывает так, его ум обретает уверенность в этой сфере.
Как только есть полная уверенность, он либо достигает сферы ни-восприятия-ни-не-восприятия сейчас, либо настраивается [на неё] пониманием.
С распадом тела, после смерти, есть возможность, что развёртывающееся сознание перейдёт к [перерождению] в сфере ни-восприятия-ни-не-восприятия.
Монахи, сказано, что таков путь, ведущий к сфере ни-восприятия-ни-не-восприятия”.
Когда так было сказано, уважаемый Ананда сказал Благословенному:
“Почтенный, вот монах практикует так:
“Этого могло бы не быть, и этого могло бы не быть у меня. Этого не будет, и этого не будет у меня. Я отбрасываю то, что существует, то, что возникло”.
Так он обретает невозмутимость.
Почтенный, достигает ли такой монах ниббаны?”
“Один монах, Ананда, может достичь [так] ниббаны. Другой монах может [так] не достичь ниббаны”.
“Но в чём условие, в чём причина, почтенный, почему один монах может достичь [так] ниббаны, а другой монах может [так] не достичь ниббаны?”
“Ананда, вот монах практикует так:
“Этого могло бы не быть, и этого могло бы не быть у меня. Этого не будет, и этого не будет у меня. Я отбрасываю то, что существует, то, что возникло”.
Так он обретает невозмутимость.
Он наслаждается этой невозмутимостью, приветствует её, продолжает её удерживать.
По мере того как он делает так, его сознание становится зависимым от этого и цепляется к этому.
А монах с цеплянием, Ананда, не достигает ниббаны”.
“Но, почтенный, когда этот монах цепляется, он цепляется за что?”
“За сферу ни-восприятия-ни-не-восприятия, Ананда”.
“Когда этот монах цепляется, почтенный, то, похоже, он цепляется за наилучший из [предметов] цепляния”.
“Когда этот монах цепляется, Ананда, он цепляется за наилучший из [предметов] цепляния.
Ведь это наилучший из [предметов] цепляния,
то есть, сфера-ни-восприятия-ни-не-восприятия.
Ананда, вот монах практикует так:
“Этого могло бы не быть, и этого могло бы не быть у меня. Этого не будет, и этого не будет у меня. Я отбрасываю то, что существует, то, что возникло”.
Так он обретает невозмутимость.
Он не наслаждается этой невозмутимостью, не приветствует её, не продолжает её удерживать.
Поскольку он не делает так, его сознание не становится зависимым от этого и не цепляется к этому.
Монах без цепляния, Ананда, достигает ниббаны”.
“Удивительно, почтенный! Поразительно!
Благословенный воистину разъяснил нам пересечение наводнения в зависимости от той или иной опоры.
Но, почтенный, что такое благородное освобождение?”
“Ананда, вот благородный ученик рассуждает так:
“[Есть] желания здесь и сейчас, как и желания в жизнях, что придут [потом];
чувственные восприятия здесь и сейчас, как и чувственные восприятия в жизнях, что придут [потом];
материальные формы здесь и сейчас и материальные формы в жизнях, что придут [потом];
восприятия форм здесь и сейчас и восприятия форм в жизнях, что придут [потом],
восприятия непоколебимого; восприятия сферы отсутствия всего; восприятия сферы ни-восприятия-ни-не-восприятия –
это то, докуда простирается личность.
А это является Бессмертным, то есть – освобождение ума посредством не-цепляния”.
Таким образом, Ананда, я научил пути к непоколебимому. Я научил пути к сфере отсутствия всего. Я научил пути к сфере ни-восприятия-ни-не-восприятия. Я научил пересечению наводнения в зависимости от той или иной опоры, я научил благородному освобождению.
То, что следует сделать учителю для учеников из сострадания к ним, желая им благополучия, имея к ним сострадание, всё это я сделал для вас, Ананда.
Вон там – подножья деревьев, там – пустые хижины. Медитируйте, Ананда, не откладывайте на потом, иначе будете позже сожалеть об этом. Таково наше наставление вам”.
Так сказал Благословенный.
Уважаемый Ананда был доволен и восхитился словами Благословенного.
