Сутта Парилейя
Одно время Благословенный располагается в Косамби в Парке Гхоситы.
И тогда, утром, Благословенный, одевшись и взяв чашу и верхнее одеяние, вошёл к Косамби собирать подаяния.
Когда он собрал подаяния в Косамби и вернулся с хождения за подаяниями, то, после принятия пищи, он сам привёл в порядок жилище, взял чашу и одеяние и, не уведомив помощников, не уведомив Сангху монахов, отправился в путешествие самостоятельно, без спутников.
И тогда, вскоре после того как Благословенный отбыл, один монах подошёл к уважаемому Ананде и сказал ему:
“Друг Ананда, Благословенный сам привёл в порядок жилище, взял чашу и одеяние и, не уведомив помощников, не уведомив Сангху монахов, отправился в путешествие самостоятельно, без спутников”.
“Друг, когда Благословенный отбывает подобным образом, он желает побыть в одиночестве.
В таком случае никому не следует идти за Благословенным”.
И тогда Благословенный, совершив несколько пеших переходов, со временем прибыл в Парилейяку.
Там в Парилейяке Благословенный пребывал у подножья салового дерева удачи.
И тогда группа монахов подошла к уважаемому Ананде и обменялась с ним вежливыми приветствиями.
После обмена вежливыми приветствиями и любезностями они сели рядом и сказали уважаемому Ананде:
“Друг Ананда, уже давно мы не слышали беседы о Дхамме в присутствии Благословенного.
Мы бы хотели услышать такую беседу, друг Ананда”.
И тогда уважаемый Ананда отправился вместе с теми монахами к Благословенному в Парилейяку к подножью салового дерева удачи. Подойдя, они поклонились Благословенному и сели рядом.
Благословенный их наставлял, воодушевлял, вдохновлял, и радовал беседой о Дхамме.
И тогда раздумье пришло к одному монаху:
“Как следует знать, как следует видеть, чтобы произошло незамедлительное уничтожение пятен [загрязнений ума]?”
Благословенный, [напрямую] познав своим умом раздумье в уме того монаха, обратился к монахам так:
“Монахи, я научил этой Дхамме различительно.
[Я научил] четырём основам осознанности различительно.
[Я научил] четырём правильным стараниям…
четырём основам сверхъестественных сил…
пяти качествам…
пяти силам…
семи аспектам пробуждения…
Благородному Восьмеричному Пути различительно.
Так я научил, монахи, этой Дхамме различительно.
Монахи, в отношении Дхаммы, которой я научил различительно, раздумье возникло в уме одного монаха:
“Как следует знать, как следует видеть, чтобы произошло незамедлительное уничтожение пятен?”
И как, монахи, следует знать, как следует видеть, чтобы произошло незамедлительное уничтожение пятен?
Вот, монахи, необученный заурядный человек – не навещающий Благородных, не обученный в их дисциплине и их Дхамме; не навещающий чистых [умом] людей, не обученный в их дисциплине и их Дхамме –
считает, что форма – это “я”.
Такое отношение, монахи, является составляющей.
[И что касается] этой составляющие: Каков её источник, каково её происхождение, откуда она взялась и произвелась?
Когда необученный заурядный человек встречается с чувством, рождённым невежественным контактом, у него возникает жажда:
вот откуда берётся эта составляющая.
Поэтому, монахи, эта составляющая ненадежна, обусловлена, возникла зависимо.
Эта жажда ненадежна, обусловлена, возникла зависимо.
Это чувство ненадежно, обусловлено, возникло зависимо. Этот контакт ненадежен, обусловлен, возник зависимо.
Это невежество ненадежно, обусловлено, возникло зависимо.
Когда человек видит и знает так, монахи, происходит незамедлительное уничтожение пятен [загрязнений ума].
Он может не считать форму своим “я”,
но он может считать, что его “я” владеет формой.
Такое отношение, монахи, является составляющей…
…незамедлительное уничтожение пятен.
Он может не считать форму своим “я”, или что “я” владеет формой,
но он может считать, что форма находится внутри его “я”.
Такое отношение, монахи, является составляющей…
…незамедлительное уничтожение пятен.
Он может не считать форму своим “я”, или что “я” владеет формой, или что форма находится внутри его “я”,
но он может считать, что “я” находится внутри формы.
Такое отношение, монахи, является составляющей…
…незамедлительное уничтожение пятен.
Он может не считать форму своим “я”… или что “я” находится внутри формы,
но он может считать чувство…
восприятие…
составляющие…
сознание своим “я”… или что “я” находится внутри сознания.
Такое отношение, монахи, является составляющей…
…незамедлительное уничтожение пятен.
Он может не считать форму своим “я”…
или что “я” находится внутри сознания,
но он может иметь такой взгляд:
“Этот мир – это “я”. После смерти я буду надежным, устойчивым, вечным, неизменным”.
Этот этерналистический взгляд является составляющей…
…незамедлительное уничтожение пятен.
Он может не считать форму своим “я”…
или придерживаться такого [этерналистического] взгляда, но он может иметь такой взгляд:
“Я мог бы не быть, этого могло бы не быть у меня. Я не буду, и этого не будет у меня”.
Это аннигиляционистический взгляд является составляющей…
…незамедлительное уничтожение пятен.
Он может не считать форму своим “я”…
или придерживаться такого [аннигиляционистического] взгляда,
но он запутан, [пребывает] в сомнениях, нерешителен в отношении истинной Дхаммы.
Эта запутанность, сомнение, нерешительность в отношении истинной Дхаммы является составляющей.
[И что касается] этой составляющие: Каков её источник, каково её происхождение, откуда она взялась и произвелась?
Когда необученный заурядный человек встречается с чувством, рождённым невежественным контактом, у него возникает жажда:
вот откуда берётся эта составляющая.
Поэтому, монахи, эта составляющая ненадежна, обусловлена, возникла зависимо.
Эта жажда ненадежна, обусловлена, возникла зависимо.
Это чувство ненадежно, обусловлено, возникло зависимо.
Этот контакт ненадежен, обусловлен, возник зависимо.
Это невежество ненадежно, обусловлено, возникло зависимо.
Когда человек видит и знает так, монахи, происходит незамедлительное уничтожение пятен [загрязнений ума]”.
Девятая.
