DĀ 13 — Великий метод происхождения

1. Так я слышал¹: Однажды Будда пребывал у куру, в обители Калмаши². Его сопровождало великое собрание из тысячи двухсот пятидесяти монахов.

Вопрос Ананды

2. Тогда Ананда, пребывая в уединённом месте, подумал: «Удивительно! Необычайно! Двенадцать звеньев зависимого возникновения, что преподаны Бхагаваном, — это свет учения!³ Они глубоки и труднопостижимы, но мой ум наблюдает их так, будто они прямо перед моими глазами. Почему же они столь глубоки?»

3. Тогда Ананда вышел из своей уединённой кельи, приблизился к Бхагавану, склонил голову к его стопам и сел в стороне. Он сказал Бхагавану: «Я находился в уединённой келье и подумал про себя: „Удивительно! Необычайно! Двенадцать звеньев зависимого возникновения, что преподаны Бхагаваном, — это свет учения! Они глубоки и труднопостижимы, но мой ум наблюдает их так, будто они прямо перед моими глазами. Почему же они столь глубоки?“»

4. Тогда Бхагаван сказал Ананде: «Остановись, остановись! Не говори: „Двенадцать звеньев зависимого возникновения — это свет учения. Они глубоки и труднопостижимы“. Ананда, эти двенадцать звеньев зависимого возникновения трудно узреть и трудно познать. Зависимое возникновение неведомо богам, Маре, Брахме, подвижникам и жрецам. Если бы они принялись размышлять над ним, исследовать и постигать его смысл, они бы впали в смятение, будучи не в силах его узреть.

Зависимое возникновение страдания

5. «Ананда, теперь я разберу это с тобой. Есть условие для старости и смерти. Предположим, некто спросил бы: „Что есть условие для старости и смерти?“ Ему следовало бы ответить: „Рождение есть условие для старости и смерти“.

6. «Предположим, он также спросил бы: „Что есть условие для рождения?“ Ему следовало бы ответить: „Существование есть условие для рождения“.

7. «Предположим, он также спросил бы: „Что есть условие для существования?“ Ему следовало бы ответить: „Цепляние есть условие для существования“.

8. «Предположим, он также спросил бы: „Что есть условие для цепляния?“ Ему следовало бы ответить: „Жажда есть условие для цепляния“.

9. «Предположим, он также спросил бы: „Что есть условие для жажды?“ Ему следовало бы ответить: „Чувство есть условие для жажды“.

10. «Предположим, он также спросил бы: „Что есть условие для чувства?“ Ему следовало бы ответить: „Соприкосновение есть условие для чувства“.

11. «Предположим, он также спросил бы: „Что есть условие для соприкосновения?“ Ему следовало бы ответить: „Шесть сфер чувств суть условие для соприкосновения“.

12. «Предположим, он также спросил бы: „Что есть условие для шести сфер чувств?“ Ему следовало бы ответить: „Имя и форма суть условие для шести сфер чувств“.

13. «Предположим, он также спросил бы: „Что есть условие для имени и формы?“ Ему следовало бы ответить: „Сознание есть условие для имени и формы“.

14. «Предположим, он также спросил бы: „Что есть условие для сознания?“ Ему следовало бы ответить: „Деяние есть условие для сознания“.

15. «Предположим, он также спросил бы: „Что есть условие для деяния?“ Ему следовало бы ответить: „Неведение есть условие для деяния“.

16. «Итак, Ананда, деяние существует, обусловленное неведением. Сознание существует, обусловленное деянием. Имя и форма существуют, обусловленные сознанием. Шесть сфер чувств существуют, обусловленные именем и формой. Соприкосновение существует, обусловленное шестью сферами чувств. Чувство существует, обусловленное соприкосновением. Жажда существует, обусловленная чувством. Цепляние существует, обусловленное жаждой. Существование существует, обусловленное цеплянием. Рождение существует, обусловленное существованием. Образование великого бедствия старости, смерти, скорби, печали, боли и тревоги существует, обусловленное рождением. Таковы условия этого великого скопления страдания».

Зависимое возникновение старости и смерти

17. Будда сказал Ананде: «„Старость и смерть существуют, обусловленные рождением“. Что это означает? Предположим, что ни одно живое существо не было бы подвержено рождению. Была бы тогда старость и смерть?»

Ананда ответил: «Не было бы».

18. «Потому, Ананда, именно по этой причине мы знаем, что старость и смерть происходят от рождения. „Старость и смерть существуют, обусловленные рождением“. Таков смысл сказанного мною.

19. Он также сказал Ананде: «„Рождение существует, обусловленное существованием“. Что это означает? Предположим, что ни одно живое существо не имело бы никакого существования в мире желаний, или в мире форм, или в мире бесформенного. Было бы тогда рождение?»

«Не было бы».

20. «Ананда, именно по этой причине мы знаем, что рождение происходит от существования. „Рождение существует, обусловленное существованием“. Таков смысл сказанного мною.

21. Он также сказал Ананде: «„Существование существует, обусловленное цеплянием“. Что это означает? Предположим, что ни одно живое существо не имело бы никакого цепляния за желания, взгляды, заповеди или собственное «я». Было бы тогда существование?»

«Не было бы».

22. «Ананда, именно по этой причине мы знаем, что существование происходит от цепляния. „Существование существует, обусловленное цеплянием“. Таков смысл сказанного мною.

23. Он также сказал Ананде: «„Цепляние существует, обусловленное жаждой“. Что это означает? Предположим, что ни одно живое существо не имело бы никакой жажды желаний, жажды существования или жажды не-существования. Было бы тогда цепляние?»

«Не было бы».

24. «Ананда, именно по этой причине мы знаем, что цепляние происходит от жажды. „Цепляние существует, обусловленное жаждой“. Таков смысл сказанного мною.

25. Он также сказал Ананде: «„Жажда существует, обусловленная чувством“. Что это означает? Предположим, что ни одно живое существо не имело бы никаких приятных, болезненных или ни приятных, ни болезненных чувств. Была бы тогда жажда?»

«Не было бы».

26. «Ананда, именно по этой причине мы знаем, что жажда происходит от чувства. „Жажда существует, обусловленная чувством“. Таков смысл сказанного мною.

Зависимое возникновение оружия и распрей

27. «Ананда, тебе следует знать, что искание существует из-за жажды. Выгода существует из-за искания. Пользование существует из-за выгоды. Желание существует из-за пользования. Привязанность существует из-за желания. Зависть существует из-за привязанности. Стережение существует из-за зависти. Меры защиты существуют из-за стережения. Ананда, оружие, распри и порождение бесчисленных зол проистекают из существования мер защиты. Таков смысл сказанного мною.

28. «Ананда, что это означает? Предположим, что ни одно живое существо не имело бы никаких мер защиты. Были бы тогда оружие, распри и возникновение бесчисленных зол?»

«Не было бы».

29. «Потому, Ананда, именно по этой причине мы знаем, что оружие и распри порождаются мерами защиты. „Оружие и распри существуют, обусловленные мерами защиты“. Ананда, таков смысл сказанного мною.

30. Он также сказал Ананде: «„Меры защиты существуют, обусловленные стережением“. Что это означает? Предположим, что ни одному живому существу не было бы нечего стеречь. Были бы тогда меры защиты?»

«Не было бы».

31. «Ананда, именно по этой причине мы знаем, что меры защиты происходят от стережения. „Меры защиты существуют, обусловленные стережением“. Таков смысл сказанного мною.

32. «Ананда, „стережение существует, обусловленное завистью“. Что это означает? Предположим, что ни одно живое существо не имело бы никакой зависти. Было бы тогда стережение?»

«Не было бы».

33. «Ананда, именно по этой причине мы знаем, что стережение происходит от зависти. „Стережение существует, обусловленное завистью“. Таков смысл сказанного мною.

34. «Ананда, „зависть существует, обусловленная привязанностью“. Что это означает? Предположим, что ни одно живое существо не имело бы никаких привязанностей. Была бы тогда зависть?»

«Не было бы».

35. «Ананда, именно по этой причине мы знаем, что зависть происходит от привязанности. „Зависть существует, обусловленная привязанностью“. Таков смысл сказанного мною.

36. «Ананда, „привязанность существует, обусловленная желанием“. Что это означает? Предположим, что ни одно живое существо не имело бы никакого желания. Была бы тогда привязанность?»

«Не было бы».

37. «Ананда, именно по этой причине мы знаем, что привязанность происходит от желания. „Привязанность существует, обусловленная желанием“. Таков смысл сказанного мною.

38. «Ананда, „желание существует, обусловленное пользованием“. Что это означает? Предположим, что ни одно живое существо не имело бы никакого пользования [чем-либо]. Было бы тогда желание?»

«Не было бы».

39. «Ананда, именно по этой причине мы знаем, что желание происходит от пользования. „Желание существует, обусловленное пользованием“. Таков смысл сказанного мною.

40. «Ананда, „пользование существует, обусловленное выгодой“. Что это означает? Предположим, что ни одно живое существо не имело бы никакой выгоды. Было бы тогда нечто, чем можно пользоваться?»

«Не было бы».

41. «Ананда, именно по этой причине мы знаем, что пользование происходит от выгоды. „Пользование существует, обусловленное выгодой“. Таков смысл сказанного мною.

42. «Ананда, „выгода существует, обусловленная исканием“. Что это означает? Предположим, что ни одно живое существо не имело бы [ничего, что стоило бы] искать. Была бы тогда выгода?»

«Не было бы».

43. «Ананда, именно по этой причине мы знаем, что выгода происходит от искания. „Выгода существует, обусловленная исканием“. Таков смысл сказанного мною.

44. Он также сказал Ананде: «„Искание существует, обусловленное жаждой“. Что это означает? Предположим, что ни одно живое существо не имело бы никакой жажды. Было бы тогда искание?»

«Не было бы».

45. «Ананда, именно по этой причине мы знаем, что искание происходит от жажды. „Искание существует, обусловленное жаждой“. Таков смысл сказанного мною.

46. Он также сказал Ананде: «Искание существует, обусловленное жаждой, вплоть до стережения и мер защиты. С чувством дело обстоит так же. Искание существует из-за чувства, вплоть до стережения и мер защиты».

Зависимое возникновение чувства

47. Будда сказал Ананде: «„Чувство существует, обусловленное соприкосновением“. Что это означает? Предположим, что не было бы глаза, формы и зрительного сознания. Было бы тогда соприкосновение?»

«Не было бы».

48. «Предположим, что не было бы уха, звука или слухового сознания… не было бы носа, запаха или обонятельного сознания… не было бы языка, вкуса или вкусового сознания… не было бы тела, осязаемого или телесного сознания… не было бы ума, представления или мысленного сознания. Было бы тогда соприкосновение?»

«Не было бы».

49. «Ананда, предположим, что ни одно живое существо не имело бы никакого соприкосновения. Было бы тогда чувство?»

«Не было бы».

50. «Ананда, именно по этой причине мы знаем, что чувство происходит от соприкосновения. „Чувство существует, обусловленное соприкосновением“. Таков смысл сказанного мною.

51. «Ананда, „соприкосновение существует, обусловленное именем и формой“. Что это означает? Предположим, что ни одно живое существо не имело бы никакого имени и формы. Было бы тогда мысленное соприкосновение?»

«Не было бы».

52. «Предположим, что ни одно живое существо не имело бы никакой телесной формы или облика. Было бы тогда телесное соприкосновение?

«Не было бы».

53. «Ананда, предположим, что не было бы имени и формы. Было бы тогда соприкосновение?

«Не было бы».

54. «Ананда, именно по этой причине мы знаем, что соприкосновение происходит от имени и формы. „Соприкосновение существует, обусловленное именем и формой“. Таков смысл сказанного мною.

55. «Ананда, „имя и форма существуют, обусловленные сознанием“. Что это означает? Предположим, что сознание не вошло бы в материнское лоно. Были бы тогда имя и форма?»

«Не было бы».

56. «Предположим, что сознание вошло бы в лоно, но не вышло бы из него. Были бы тогда имя и форма?»

«Не было бы».

57. «Предположим, что сознание покинуло бы лоно, но младенец погиб бы. Возрастали бы тогда имя и форма?»

«Не возрастали бы».

58. «Ананда, предположим, что не было бы сознания. Были бы тогда имя и форма?»

«Не было бы».

59. «Ананда, именно по этой причине мы знаем, что имя и форма происходят от сознания. „Имя и форма существуют, обусловленные сознанием“. Таков смысл сказанного мною.

60. «Ананда, „сознание существует, обусловленное именем и формой“. Что это означает? Если бы сознание не пребывало в имени и форме, тогда сознанию было бы негде пребывать. Если бы ему было негде пребывать, были бы тогда рождение, старость, болезнь, смерть, скорбь, печаль, боль и тревога?»

«Не было бы».

61. «Ананда, если бы не было имени и формы, было бы тогда сознание?»

«Не было бы».

62. «Ананда, именно по этой причине мы знаем, что сознание происходит от имени и формы. „Сознание существует, обусловленное именем и формой“. Таков смысл сказанного мною.

63. «Потому, Ананда, имя и форма обусловливают сознание. Сознание обусловливает имя и форму. Имя и форма обусловливают шесть сфер чувств. Шесть сфер чувств обусловливают соприкосновение. Соприкосновение обусловливает чувство. Чувство обусловливает жажду. Жажда обусловливает цепляние. Цепляние обусловливает существование. Существование обусловливает рождение. Рождение обусловливает старость, смерть, скорбь, печаль, боль и тревогу, что образуют великое скопление страдания.

Освобождение мудростью

64. «Ананда, таковы пределы речи, пределы ответов, пределы границ, пределы объяснений, пределы мудрого наблюдения и пределы [существования] живых существ.

65. «Ананда, когда монахи истинно и верно наблюдают этот [ряд] принципов, их умы становятся незапятнанными и освобождёнными. Ананда, таких монахов следует называть „освобождёнными мудростью“. Такой освобождённый монах также знает, что у Татхагаты есть предел, знает, что у Татхагаты нет предела, знает, что у Татхагаты есть и нет предела, и знает, что у Татхагаты нет ни предела, ни отсутствия предела. Почему же так?

66. «Ананда, таковы пределы речи, пределы ответов, пределы границ, пределы объяснений, пределы мудрого наблюдения и пределы [существования] живых существ. Так, вполне познав это, освобождённый монах с незапятнанным умом не знает и не видит такого знания и видения [этих четырёх положений]».

Взгляд, что чувство есть «я»

67. «Ананда, сколько же есть взглядов, что полагают существование «я»? Имя-и-форма и чувство — оба принимаются за «я».

68. «Некоторые говорят: „Чувство не есть «я», но «я» есть чувство“. Другие говорят: „Чувство не есть «я», «я» не есть чувство, но то, что чувствует, есть «я»“. Иные говорят: „Чувство не есть «я», «я» не есть чувство, и то, что чувствует, не есть «я». Лишь жажда [к чувству] есть «я»“.

69. «Ананда, тому, кто держится взгляда о «я» и говорит, что чувство есть «я», следует сказать: „Татхагата учит, что есть три чувства: приятные чувства, болезненные чувства и чувства, ни приятные, ни болезненные. Когда есть приятное чувство, тогда нет чувства болезненного или ни приятного, ни болезненного. Когда есть болезненное чувство, тогда нет чувства приятного или ни приятного, ни болезненного. Когда есть чувство, ни приятное, ни болезненное, тогда нет чувства болезненного или приятного“.

70. «Почему же так? Ананда, приятное соприкосновение есть условие, что порождает приятное чувство. Если приятное соприкосновение прекращается, то прекращается и чувство. Ананда, болезненное соприкосновение есть условие, что порождает болезненное чувство. Если болезненное соприкосновение прекращается, то прекращается и чувство. Соприкосновение, ни приятное, ни болезненное, есть условие, что порождает чувство, ни приятное, ни болезненное. Если соприкосновение, ни приятное, ни болезненное, прекращается, то прекращается и чувство.

71. «Ананда, это подобно тому, как трут друг о друга пару палочек, чтобы развести огонь. Когда каждую палочку кладут в разные места, огня не будет. Так же и здесь. Из-за условия приятного соприкосновения возникает приятное чувство. Если приятное соприкосновение прекращается, прекращаются и оно, и чувство. Из-за условия болезненного соприкосновения возникает болезненное чувство. Если болезненное соприкосновение прекращается, прекращаются и оно, и чувство. Из-за условия соприкосновения, ни приятного, ни болезненного, возникает чувство, ни приятное, ни болезненное. Если соприкосновение, ни приятное, ни болезненное, прекращается, прекращаются и оно, и чувство.

72. «Ананда, эти три чувства сотворены и непостоянны. Это вещи, что возникают из причин и условий, что оканчиваются, прекращаются и распадаются. При истинном рассмотрении верным знанием они не принадлежат «я», и «я» не принадлежит им. Ананда, взгляд, что принимает чувство за «я», неверен.

Взгляд, что «я» есть чувство

73. «Ананда, некоторые держатся взгляда о «я» и говорят, что чувство не есть «я», но «я» есть чувство. Им следует сказать: „Татхагата учит, что есть три чувства: болезненное чувство, приятное чувство и чувство, ни приятное, ни болезненное. Если бы приятное чувство было «я», тогда возникало бы второе «я» при прекращении этого приятного чувства. А это ошибочно. Если бы болезненное чувство было «я», тогда возникало бы второе «я» при прекращении этого болезненного чувства. А это ошибочно. Если бы чувство, ни приятное, ни болезненное, было «я», тогда возникало бы второе «я» при прекращении этого чувства, ни приятного, ни болезненного. А это ошибочно“. Ананда, некоторые держатся взгляда о «я», что говорит, будто чувство не есть «я», но «я» есть чувство. Это неверно.

Взгляд, что «я» есть то, что чувствует

74. «Ананда, некоторые, что полагают существование «я», утверждают так: „Чувство не есть «я», и «я» не есть чувство, но то, что чувствует, есть «я»“. Им следует сказать: „Если всё лишено чувства, как же ты можешь говорить, что есть нечто, что чувствует? Разве ты сам — то, что чувствует?“ Ответом было бы: „Нет“.

75. «Потому, Ананда, некоторые полагают существование «я» и говорят, что чувство не есть «я», и «я» не есть чувство, но то, что чувствует, есть «я». Они неправы.

Взгляд, что «я» есть жажда

76. «Ананда, некоторые полагают существование «я» и утверждают так: „Чувство не есть «я», «я» не есть чувство, и то, что чувствует, не есть «я». Лишь жажда есть «я»“. Им следует сказать: „Если всё лишено чувства, как же тогда была бы жажда? Разве ты сам — эта жажда?“ Ответом было бы: „Нет“.

77. «Потому, Ананда, некоторые полагают существование «я» и говорят, что чувство не есть «я», «я» не есть чувство, и то, что чувствует, не есть «я», но жажда есть «я». Они неправы.

78. «Ананда, таковы пределы речи, пределы ответов, пределы границ, пределы объяснений, пределы мудрого наблюдения и пределы [существования] живых существ.

79. «Ананда, когда монахи истинно и верно наблюдают этот [ряд] принципов, их умы становятся незапятнанными и освобождёнными. Ананда, таких монахов следует называть „освобождёнными мудростью“. Такой освобождённый монах будет знать существование «я», не-существование «я», как существование, так и не-существование «я», и ни существование, ни не-существование «я». Почему же так?

80. «Ананда, таковы пределы речи, пределы ответов, пределы границ, пределы объяснений, пределы мудрого наблюдения и пределы [существования] живых существ. Так, вполне познав это, освобождённый монах с незапятнанным умом не знает и не видит такого знания и видения [этих четырёх положений]».

Взгляды, что «я» обладает формой и бесформенно

81. Будда сказал Ананде: «Некоторые, что полагают существование «я», достигли предела уверенности. Полагая существование «я», они могут сказать: „«Я» есть немного формы“. Они могут сказать: „«Я» есть великое множество формы“. Они могут сказать: „«Я» есть нечто малое и бесформенное“. Они могут сказать: „«Я» есть нечто великое и бесформенное“.

82. «Ананда, те, кто говорит, что «я» есть немного формы, уверены, что «я» есть немного формы: „Таков мой взгляд на это; всё иное неверно“. [Те, кто говорит, что] «я» есть великое множество формы, уверены, что «я» есть великое множество формы: „Таков мой взгляд на это; всё иное неверно“. [Те, кто говорит, что] «я» есть нечто малое и бесформенное, уверены, что «я» есть нечто малое и бесформенное: „Таков мой взгляд на это; всё иное неверно“. [Те, кто говорит, что] «я» есть нечто великое и бесформенное, уверены, что «я» есть нечто великое и бесформенное: „Таков мой взгляд на это; всё иное неверно“».

Семь обителей сознания

83. Будда сказал Ананде: «Есть семь обителей сознания и две сферы. Подвижники и жрецы говорят: „Эти обители мирны, спасительны, защищающи, укрывающи, суть светильники, суть светочи, суть прибежища, не ложны и не тревожат“. Каковы же эти семь?

84. «Есть живые существа с многообразными телами и многообразными представлениями. Эти боги и люди суть первая обитель сознания. Подвижники и жрецы говорят: „Эта обитель мирна, спасительна, защищающа, укрывающа, есть светильник, есть светоч, есть прибежище, не ложна и не тревожит“.

85. «Ананда, предположим, что монах знает первую обитель сознания и знает её образование, прекращение, наслаждение, изъян и избавление. Истинно познав это, Ананда, такой монах сказал бы: „Истинно зная и видя это, это не «я», и «я» не есть это“.

86. «Есть живые существа с многообразными телами, но одинаковыми представлениями. Это брахмы неба Абхасвара… Есть живые существа с одинаковыми телами, но многообразными представлениями. Они пребывают на небе Абхасвара… Есть живые существа с одинаковыми телами и одинаковыми представлениями. Они пребывают на небе Шубхакритсны… Есть живые существа, что пребывают в обители пространства… Есть живые существа, что пребывают в обители сознания… Есть живые существа, что пребывают в обители небытия. Это седьмая обитель сознания. Некоторые подвижники и жрецы говорят: „Эта обитель мирна, спасительна, защищающа, укрывающа, есть светильник, есть светоч, есть прибежище, не ложна и не тревожит“.

87. «Ананда, предположим, что монах знает седьмую обитель сознания и знает её образование, прекращение, наслаждение, изъян и избавление. Истинно познав это, Ананда, такой монах сказал бы: „Истинно зная и видя это, это не «я», и «я» не есть это“. Таковы семь обителей сознания.

Две сферы чувств

88. «Каковы же две сферы чувств? Это сфера, лишённая представлений, и сфера, ни с представлениями, ни без представлений… Таковы, Ананда, две сферы чувств. Некоторые подвижники и жрецы говорят: „Эта обитель мирна, спасительна, защищающа, укрывающа, есть светильник, есть светоч, есть прибежище, не ложна и не тревожит“.

89. «Ананда, предположим, что монах знает две сферы чувств и знает их образование, прекращение, наслаждение, изъян и избавление. Истинно зная и видя их, Ананда, такой монах сказал бы: „Истинно зная и видя это, это не «я», и «я» не есть это“. Таковы эти две сферы».

Восемь освобождений

90. «Ананда, есть также восемь освобождений. Каковы же эти восемь? Восприятие формы как формы — первое освобождение. Восприятие внешней формы без внутреннего представления о форме — второе освобождение. Освобождение чистоты — третье освобождение. Выход за пределы представлений о форме, прекращение представлений о противодействии, невнимание к многообразным представлениям и пребывание в обители пространства — четвёртое освобождение. Выход за пределы обители пространства и пребывание в обители сознания — пятое освобождение. Выход за пределы обители сознания и пребывание в обители небытия — шестое освобождение. Выход за пределы обители небытия и пребывание в обители ни-представления-ни-не-представления — седьмое освобождение. Самадхи полного прекращения — восьмое освобождение.

91. «Ананда, монахи, что проходят эти восемь освобождений вперёд и назад, входя в них и выходя из них по своей воле, суть монахи, что достигли освобождения обоими путями».

92. Услышав то, чему учил Будда, Ананда возрадовался и одобрил сказанное.

Примечания

[1] Это тринадцатая сутра Дīргха Агамы (T1.1.60a28-2b27). Параллели к этой сутре включают DN 15, MĀ 97, T14 и T52. [назад]

[2] Куру. Обитель Калмаши. [назад]

[3] Хотя это вступление представляет классические двенадцать звеньев зависимого возникновения, далее в самой сутре обсуждаются лишь десять звеньев. При сравнении вступлений в прямых параллелях обнаруживаются четыре различных варианта, тогда как основная часть сутры во всех них представляет одни и те же десять звеньев. Это наводит на мысль, что вступление является более поздним добавлением к более древней сутре. [назад]