DĀ 14 — Вопросы, заданные Шакрой, владыкой богов

1. Так я слышал¹: Однажды Будда пребывал к северу от деревни Амбара в Магадхе, в пещере Индрашала на горе Вайдехака.

Шакра, владыка богов, посещает Будду

2. Тогда у Шакры, владыки богов, возникла чудесная мысль прийти повидать Будду: «Теперь я отправлюсь к Бхагавану!»

3. Услышав, что у Шакры, владыки богов, возникла чудесная мысль посетить Будду, боги Траястримши тотчас явились к владыке Шакре и сказали: «Прекрасно, владыка Шакра! У тебя возникла чудесная мысль посетить Татхагату. Мы также хотели бы пойти с тобою повидать Бхагавана».

4. Тогда Шакра, владыка богов, сказал гандхарве Панчашикхе: «Теперь я отправляюсь повидать Бхагавана. Ты можешь пойти со мной и с этими богами Траястримши повидать Будду».

5. Панчашикха ответил: «Хорошо». Тогда Панчашикха взял свою цимофановую лютню и заиграл на ней перед собранием богов Траястримши как подношение.

6. Шакра, владыка богов, боги Траястримши и Панчашикха тотчас же исчезли из Зала Закона наверху. За то время, что требуется сильному человеку, чтобы согнуть руку, они прибыли на гору Вайдехака к северу от Магадхи.

7. В то время Бхагаван пребывал в самадхи пылающего огня, и гора Вайдехака казалась единым огромным пламенем. Люди в той местности, увидев это зрелище, говорили: «Гора Вайдехака выглядит как единое огромное пламя. Не от силы ли богов, что прибывают сюда, это происходит?»

8. Шакра, владыка богов, сказал Панчашикхе: «Татхагату, Архата, столь трудно узреть, но мы можем спуститься к этому уединённому месту, что безмолвно и где собираются звери. Там Бхагавана неизменно сопровождают великие духи и боги. Ты пойди первым и сыграй музыку на своей цимофановой лютне, чтобы порадовать Бхагавана. Я же и боги последуем прямо за тобой!»

9. Панчашикха ответил: «Хорошо». Он поступил, как ему было велено, отправившись первым повидать Бхагавана с цимофановой лютней в руках. Когда он был уже недалеко от Будды, он заиграл на своей лютне и запел такие стихи:

• «Бхадра, я склоняюсь пред твоим отцом²;
  Твой отец столь величав!
  Как посчастливилось мне, что ты родилась,
  Моё сердце так сильно тебя желает!

• По некой причине в прошлом
  Желание родиться здесь возникло в тебе.
  Оно развилось и возросло,
  Точно подношение архату!

• Сын Шакьев сосредоточился на четырёх дхьянах,
  Всегда счастливый, живя в уединении.
  Он стремился к бессмертию с верным умонастроением;
  Мои мысли устремлены так же!

• Шакьямуни устремил своё сердце к пробуждению,
  Уверенный, что достигнет истинного пробуждения.
  Ныне, если бы я устремился к этой женщине,
  Я бы непременно соединился и с нею тоже!

• Моё сердце запятнано привязанностью;
  Я не отрёкся от любви к красоте.
  Я хотел бы отречься, но не могу,
  Я точно слон, ведомый крюком.

• Это точно прохладный ветер в жару,
  Точно обретение прохладного родника в жажде,
  Точно избрание нирваны,
  Или точно вода, заливающая огонь.

• Это точно больной, обретающий лекаря,
  Или голодающий, получающий изысканную трапезу.
  Они преисполняются счастья,
  Точно архат, наслаждающийся Законом.

• Это точно слон, глубоко пронзённый крюком,
  Но всё же отказывающийся покориться.
  Мечущийся и неукротимый,
  Безрассудные себя не сдерживают.

• Это точно освежающее озеро,
  Покрытое разными водяными лилиями.
  Разгорячённые и усталые слоны там купаются,
  Охлаждая всё своё тело.

• Я буду раздавать дары, один за другим,
  В поддержку архатов.
  Награды этого мира за такую заслугу
  Все будут поднесены ей в дар.

• Когда ты умрёшь, я умру вместе с тобой.
  Как мог бы я жить дальше без тебя?
  Я скорее умру сам;
  Невозможно существовать без тебя.

• Владыка неба Траястримша!
  Шакра, исполни ныне моё желание!
  У тебя благородный нрав;
  Ты хорошо это обдумаешь».

10. Тогда Бхагаван очнулся от своего самадхи и сказал Панчашикхе: «Хорошо, Панчашикха, хорошо! Ты сумел восхвалить Татхагату чистым голосом и слаженной цимофановой лютней. Звук и твоей лютни, и твоего голоса не длинен и не короток. Их сострадание и изящество трогает людские сердца. Твоя песнь полна многих смыслов и объясняет узы желания, подвижническую жизнь, аскезу и нирвану!»

11. Тогда Панчашикха сказал Будде: «Я помню, как Бхагаван стал Буддой, сидя под деревом Аджапала-ниагродха на берегу реки Найранджана в Урувильве. Сын великого военачальника богов Сикхадди и дочь царя гандхарвов устроили свидание лишь для того, чтобы предаться наслаждению. Я видел, что они чувствовали в тот миг, и сложил эту песнь. Её стихи объясняют узы желания, а также объясняют подвижническую жизнь, аскезу и нирвану.

12. «Услышав мою песнь, богиня подняла глаза, улыбнулась и сказала мне: „Панчашикха, я никогда не видела Татхагату, но слышала, как другие боги в Зале Закона Траястримши восхваляли добродетели и способности, коими обладает Татхагата. Ты всегда был верен и близок Татхагате. Я думаю, мне хотелось бы стать твоим другом“. Бхагаван, поговорив с ней тот единственный раз, я более никогда с ней не говорил».

13. Тогда у Шакры, владыки богов, возникла такая мысль: «Теперь, когда Панчашикха закончил играть свою музыку, мне следует запомнить его». Владыка Шакра тогда запомнил его.

14. Панчашикха вновь подумал: «Теперь владыка Шакра запомнит меня!» Он тогда взял свою цимофановую лютню и пошёл к владыке Шакре.

15. Владыка Шакра сказал ему: «Восхвали намерение богов Траястримши от моего имени. Пойди обменяйся этими приветствиями с Бхагаваном: „Легка ли твоя повседневная жизнь? Пребываешь ли ты в добром здравии?“»

16. Панчашикха принял наставление владыки Шакры и пошёл к Бхагавану. Он склонил голову к его стопам и встал в стороне. Он сказал Бхагавану: «Шакра, владыка богов, и боги Траястримши прислали меня обменяться приветствиями с Бхагаваном: „Легка ли твоя повседневная жизнь? Пребываешь ли ты в добром здравии?“»

Бхагаван ответил: «Пусть у тебя, владыка Шакра, и у богов Траястримши будет долгая, счастливая и беспечальная жизнь. Почему же так? Сонмы богов, мирских людей и асуров — все они дорожат своей жизнью, счастьем и отсутствием тревог».

17. Владыка Шакра снова подумал: «Нам следует приблизиться к Бхагавану и поклониться ему». Тогда он пошёл к Бхагавану вместе с богами Траястримши. Они поклонились к стопам Будды и отступили встать в стороне. Владыка Шакра тогда сказал Будде: «Не обращай на нас внимания, Бхагаван. Следует ли нам сесть вблизи или поодаль?» Будда сказал владыке Шакре: «Твоё воинство богов велико, но вы можете сесть вблизи».

18. Тогда Бхагаван сделал так, что пещера Индрашала расширилась сама собой, так что никто из них не был ею стеснён. Владыка Шакра, боги Траястримши и Панчашикха — все поклонились к стопам Будды и сели в стороне.

Повесть о Гопаке и учениках

19. Владыка Шакра сказал Будде: «Однажды Будда пребывал в жилище жреца в Шравасти. В то время Бхагаван пребывал в самадхи пылающего огня. По некой причине я ехал на своей тысячеспицевой драгоценной колеснице повидать Вирудхаку. Проезжая по небу, я увидел богиню, что стояла со сложенными ладонями перед Бхагаваном. Я тотчас сказал этой богине: „Если Бхагаван очнётся от самадхи, тебе следует обменяться с ним этими приветствиями от моего имени: «Легка ли твоя повседневная жизнь? Пребываешь ли ты в добром здравии?»“ Я после гадал, передала ли она эту мою мысль. Бхагаван, помнишь ли ты, сделала ли она это?»

20. Будда сказал: «Я это помню. Та богиня тотчас же задала мне этот вопрос своим богининым голосом, и я очнулся от самадхи. Это было подобно звуку женской колесницы».

21. Владыка Шакра сказал Будде: «В прошлом я по некой причине созвал собрание богов Траястримши в Зале Закона. Те боги тогда говорили: „Если Татхагата явится в мир, воинство богов возрастёт, а воинство асуров умалится!“ Теперь, видя Бхагавана воочию, я сам вижу и знаю это. Я сам это осознал: „Татхагата, Архат, явился в мир, и воинство богов возрастает, а воинство асуров умаляется!“

22. «Здесь была женщина из рода Шакьев по имени Гопика, что чисто взращивала подвижническую жизнь Бхагавана. Она родилась во дворце неба Траястримша как мой сын, после того как её тело распалось и жизнь окончилась. Боги Траястримши все восхваляли его: „Великий божок Гопака обладает великой добродетелью и величием!“

23. «Были и другие три монаха, что чисто взращивали подвижническую жизнь Бхагавана. Они родились низшими духами-гандхарвами, после того как их тела распались и жизни окончились. Каждый день они приходили служить нам вестниками. Когда Гопака увидел их, он донимал их такими стихами:

• «„Были ли вы учениками Будды,
  Когда я в прошлом жила дома?
  Я подносила дары одежды и пищи,
  Кланяясь, почитая и оказывая уважение.

• Каковы были ваши человеческие имена, когда вы
  Лично приняли наставление Будды?
  Те наставления были чистого видения,
  Но есть нечто, чего вы не заметили.

• В прошлом я оказывала вам почтение
  И слышала высший Закон от Будды.
  Родившись на небе Траястримша,
  Я стала сыном владыки Шакры.

• Чего же вы не заметили?
  Тех добродетелей, коими я обладала.
  Прежде — в теле женщины,
  Теперь я — сын владыки Шакры.

• Все вы были вместе в прошлом,
  Взращивая одну и ту же подвижническую жизнь.
  Теперь же вы поодиночке в низших местах,
  Служите всем нам здесь вестниками.

• В прошлом вы скрывали дурное поведение,
  Потому теперь вы получили эту награду.
  Вы поодиночке в низших местах,
  Служите всем нам здесь вестниками.

• Вы рождены в этом нечистом месте,
  Что для других — оскорбление.
  Услышав это, вы опечалитесь,
  Ибо это ваше место тягостно.

• Если отныне вы будете усердны,
  Вы более не станете слугами!“
  Двое из них усердно приложили старание,
  Помышляя о Законе Татхагаты.

• Отбросив свои привязанности,
  Они узрели: „Желание — нечистое поведение.
  Узы желания не истинны;
  Они обманывают людей мира“.

• Точно слоны, свободные от пут на ногах,
  Они вознеслись на небо Траястримша,
  Пока Шакра и боги Траястримши
  Собирались в Зале Закона.

• Они были отважны и сильны,
  Вознёсшись на небо Траястримша.
  Шакра восхвалял их, как никогда прежде,
  И боги также видели, как они скончались:

• „Вот ученики Шакьев,
  Что вознеслись на небо Траястримша!
  Они устали быть скованными желанием“.
  [Гопака] произнёс такие слова:

• „Есть Будда в Магадхе,
  Чьё имя — Шакьямуни.
  Те ученики разочаровали,
  Но после вновь обрели памятование.

• Один человек из этих троих
  Потому стал гандхарвой.
  Двое же других узрели истину пути
  И вознеслись на небо Траястримша.

• В Законе, что преподаёт Бхагаван,
  Эти ученики не сомневаются.
  Они слышали один и тот же Закон вместе,
  Но двое из них оказались лучше одного.

• Их видение оказалось много лучше,
  Они родились богами Абхасвары.
  Когда я наблюдал за ними,
  Они направлялись к Будде“».

Происхождение вражды и раздора

26. Владыка Шакра сказал Будде: «Если у тебя есть время, я хотел бы прояснить одно моё сомнение».

Будда сказал: «Спрашивай же. Я разъясню тебе это по порядку».

27. Владыка Шакра тогда спросил Будду: «С какими узами связаны боги, мирские люди, гандхарвы, асуры и прочие живые существа, из-за чего они становятся врагами и берутся за оружие друг против друга?»

Будда сказал Шакре: «Возникновение уз вражды коренится в алчности и зависти. Потому они ведут богов, мирских людей, асуров и прочих живых существ к тому, чтобы браться за оружие друг против друга».

28. Владыка Шакра тогда сказал Будде: «Воистину так, Бхагаван! Возникновение уз вражды коренится в алчности и зависти. Потому они ведут богов, мирских людей, асуров и прочих живых существ к тому, чтобы браться за оружие друг против друга. Теперь, услышав объяснение Будды, силок сомнения снят. Я более не буду о том гадать.

29. «Но я не понимаю возникновения этой алчности и зависти. Откуда же они происходят? Каковы их причины и условия? Что есть их источник? Из чего они приходят к существованию? Из-за чего они прекращают существовать?»

Будда сказал владыке Шакре: «Возникновение алчности и зависти коренится в приязни и неприязни. Приязнь и неприязнь суть их причины и условия. Приязнь и неприязнь суть их источник. Из них они приходят к существованию. В их отсутствие они прекращают существовать».

30. Владыка Шакра тогда сказал Будде: «Воистину так, Бхагаван! Возникновение алчности и зависти коренится в приязни и неприязни. Приязнь и неприязнь суть их причины и условия. Приязнь и неприязнь суть их источник. Из них они приходят к существованию. В их отсутствие они прекращают существовать. Теперь, услышав объяснение Будды, моя растерянность полностью устранена. Я более не буду о том гадать.

31. «Но я не понимаю возникновения приязни и неприязни. Каковы их причины и условия? Что есть их источник? Из чего они приходят к существованию? Из-за чего они прекращают существовать?»

Будда сказал владыке Шакре: «Возникновение приязни и неприязни коренится в желании. Желание есть их причина и условие. Желание есть их источник. Из этого они приходят к существованию. В его отсутствие они прекращают существовать».

32. Владыка Шакра тогда сказал Будде: «Воистину так, Бхагаван! Возникновение приязни и неприязни коренится в желании. Желание есть их причина и условие. Желание есть их источник. Из этого они приходят к существованию. В его отсутствие они прекращают существовать. Теперь, услышав объяснение Будды, моя растерянность полностью устранена. Я более не буду о том гадать.

33. «Но я не понимаю возникновения желания. Каковы его причины и условия? Что есть его источник? Из чего оно приходит к существованию? Из-за чего оно прекращает существовать?»

Будда сказал владыке Шакре: «Жажда возникает из помысла. Помысел есть её причина и условие. Помысел есть её источник. Из этого она приходит к существованию. В его отсутствие она прекращает существовать».

34. Владыка Шакра тогда сказал Будде: «Воистину так, Бхагаван! Жажда возникает из помысла. Помысел есть её причина и условие. Помысел есть её источник. Из этого она приходит к существованию. В его отсутствие она прекращает существовать. Теперь, услышав объяснение Будды, [моя растерянность полностью устранена]. Я более не буду о том гадать.

35. «Но я не понимаю возникновения помысла. Каковы его причины и условия? Что есть его источник? Из чего он приходит к существованию? Из-за чего он прекращает существовать?»

36. Будда сказал владыке Шакре: «Помысел, что порождает [это], коренится в заблуждении³. Заблуждение есть его причина и условие. Заблуждение есть его источник. Из этого он приходит к существованию. В его отсутствие он прекращает существовать.

37. «Шакра, если нет заблуждения, тогда нет и помысла. Без помысла нет желания. Без желания нет приязни и неприязни. Без приязни и неприязни нет алчности и зависти. Если нет алчности и зависти, тогда живые существа не станут причинять друг другу вред.

38. «Шакра, лишь условие заблуждения есть корень всего этого. Заблуждение есть его причина и условие. Заблуждение есть его источник. Из этого возникает помысел. Из помысла возникает желание. Из желания возникают приязнь и неприязнь. Из приязни и неприязни возникают алчность и зависть. Из-за алчности и зависти живые существа приходят к тому, чтобы причинять друг другу вред».

39. Владыка Шакра тогда сказал Будде: «Воистину так, Бхагаван! Заблуждение есть происхождение помысла. Заблуждение есть его причина и условие. Заблуждение есть его источник. Из этого возникает помысел. Заблуждение есть происхождение его существования. В отсутствие заблуждения он прекращает существовать.

40. «Если бы вначале не было заблуждения, тогда не было бы и помысла. Без помысла не было бы желания. Без желания не было бы приязни и неприязни. Без приязни и неприязни не было бы алчности и зависти. Если бы не было алчности и зависти, тогда живые существа не причиняли бы друг другу вреда.

41. «Лишь из-за заблуждения возникает помысел. Заблуждение есть его причина и условие. Заблуждение есть его источник. Из этого возникает помысел. Из помысла возникает желание. Из желания возникают приязнь и неприязнь. Из приязни и неприязни возникают алчность и зависть. Именно из-за алчности и зависти все живые существа приходят к тому, чтобы причинять друг другу вред. Теперь, услышав объяснение Будды, моя растерянность полностью устранена. Я более не буду о том гадать».

Природа заблуждения

42. Владыка Шакра снова спросил Будду: «Устраняют ли все подвижники и жрецы, идущие путём прекращения, заблуждение полностью, или же заблуждение не устраняется на пути прекращения?»

Будда сказал владыке Шакре: «Не все подвижники и жрецы, идущие путём прекращения, устраняют заблуждение полностью. Почему же так? Владыка Шакра, в мире есть многообразные пределы, и живые существа опираются на собственные пределы, твёрдо их отстаивая. Они не способны от них отказаться. Они говорят: „Моё — истинно; прочее — ложно“. Потому, владыка Шакра, не все подвижники и жрецы, идущие путём прекращения, полностью устраняют заблуждение».

43. Владыка Шакра тогда сказал Будде: «Воистину так, Бхагаван! В мире есть многообразные живые существа, и каждое опирается на собственный предел, твёрдо его отстаивая. Они не способны от него отказаться. Они говорят: „Моё — истинно; прочее — ложно“. Потому не все подвижники и жрецы, идущие путём прекращения, полностью устраняют заблуждение. Услышав слова Будды, моя растерянность полностью устранена. Я более не буду о том гадать».

44. Владыка Шакра снова спросил Будду: «Сколько же видов заблуждения есть на пути прекращения?»

45. Будда сказал владыке Шакре: «Есть три вида заблуждения: первый — в речи, второй — в помыслах, и третий — в устремлениях. Речь есть слова, что вредят себе самому, вредят другим и вредят и себе, и другим. Когда эти слова отброшены, речь такова, что не вредит себе самому, не вредит другим и не вредит ни себе, ни другим. Зная это, монах в своей речи сосредоточивает своё внимание и не отвлекается.

46. «[Некоторые] помыслы также вредят себе самому, вредят другим и вредят и себе, и другим. Отбросив эти помыслы, помышление таково, что не вредит себе самому, не вредит другим и не вредит ни себе, ни другим. Когда он это знает, помышление монаха таково, что он сосредоточивает своё внимание и не отвлекается.

47. «Владыка Шакра, устремления также вредят себе самому, вредят другим и вредят и себе, и другим. Отбросив эти устремления, устремления таковы, что не вредят себе самому, не вредят другим и не вредят ни себе, ни другим. Когда он это знает, устремления монаха таковы, что он сосредоточивает своё внимание и не отвлекается».

48. Шакра, владыка богов, тогда сказал: «Услышав объяснение Будды, я более не буду об этом гадать».

Благородное отрешение

49. Он также спросил Будду: «Сколько же есть видов благородного отрешения?»

50. Будда сказал владыке Шакре: «Есть три вида отрешения. Одно — тело радости, второе — тело скорби, и третье — тело равностности. Владыка Шакра, то тело радости вредит себе самому, вредит другим и вредит и себе, и другим. Отрешившись от этой радости, такая радость не вредит себе самому, не вредит другим и не вредит и себе, и другим. Когда он это знает, монах сосредоточивает своё внимание и не теряет его. Это зовётся принятием полных заповедей.

51. «Владыка Шакра, то тело скорби вредит себе самому, вредит другим и вредит и себе, и другим. Отрешившись от этой скорби, такая скорбь не вредит себе самому, не вредит другим и не вредит ни себе, ни другим. Когда он это знает, монах сосредоточивает своё внимание и не теряет его. Это зовётся принятием полных заповедей.

52. «Далее, владыка Шакра, то тело равностности вредит себе самому, вредит другим и вредит и себе, и другим. Отрешившись от этой равностности, такая равностность не вредит себе самому, не вредит другим и не вредит и себе, и другим. Когда он это знает, монах сосредоточивает своё внимание и не теряет его. Это зовётся принятием полных заповедей».

53. Владыка Шакра сказал Будде: «Услышав объяснение Будды, я более не буду об этом гадать».

Совершенствование способностей

54. Он также спросил Будду: «Сколько же вещей зовутся „совершенствованием способностей согласно благородной Винае“?»

55. Будда сказал владыке Шакре: «Глаз воспринимает форму, что, как я говорю, бывает двух родов: доступная и недоступная. Ухо… звуки… нос… запахи… язык… вкусы… тело… осязаемое… ум… представления, что, как я говорю, бывают двух родов: доступные и недоступные».

56. Владыка Шакра сказал Будде: «Бхагаван, без подробного разбора этого краткого изречения Татхагаты я не постигаю в полноте: „Глаз воспринимает форму, что, как я говорю, бывает двух родов: доступная и недоступная. Ухо… звуки… нос… запахи… язык… вкусы… тело… осязаемое… ум… представления, что, как я говорю, бывают двух родов: доступные и недоступные“.

57. «Бхагаван, когда искусные качества убывают, а неискусные качества возрастают по мере того, как глаз наблюдает формы, я бы сказал, что это то же самое, что глаз воспринимает формы недоступные. Когда искусные качества убывают, а неискусные качества возрастают по мере того, как ухо… звуки… нос… запахи… язык… вкусы… тело… осязаемое… ум… представления, я бы сказал, что они недоступны.

58. «Бхагаван, когда искусные качества возрастают, а неискусные качества убывают по мере того, как глаз видит форму, я бы сказал, что это то же самое, что глаз воспринимает формы доступные. Когда искусные качества возрастают, а неискусные качества убывают по мере того, как ухо… звуки… нос… запахи… язык… вкусы… тело… осязаемое… ум… представления, я бы сказал, что они доступны».

59. Будда сказал владыке Шакре: «Хорошо, хорошо! Это зовётся „совершенствованием способностей согласно благородной Винае“».

60. Владыка Шакра сказал Будде: «Услышав объяснение Будды, я более не буду об этом гадать».

Высшая цель

61. Снова он спросил Будду: «Сколько же вещей монах называет „высшей целью, высшей целью подвижнической жизни, высшей целью покоя и высшей целью, что не оставляет остатка“?»

Будда сказал владыке Шакре: «Лично угасить страдание, что причинено жаждой, — вот высшая цель, высшая цель подвижнической жизни, высшая цель покоя и высшая цель, что не оставляет остатка».

62. Владыка Шакра сказал Будде: «В долгой ночи прошлого я был пойман в силок сомнения. Теперь же Будда избавил меня от этого сомнения».

Будда вопрошает владыку Шакру

63. Будда сказал владыке Шакре: «Разве не посещал ты подвижников и жрецов, чтобы спрашивать об этом предмете?»

64. Владыка Шакра сказал Будде: «Я помню, что однажды посетил подвижника или жреца, чтобы расспросить об этом предмете. Однажды я и собрание богов сошлись в зале собраний и рассуждали: „Явится ли Татхагата в мир? Уже ли он явился?“

65. «Мы искали его, но не увидели, чтобы Татхагата явился в мир. Каждый из нас вернулся во дворец и предался развлечению пятью желаниями. Бхагаван, после этого я наблюдал, как великие духи и боги свободно вкушают пять желаний, и постепенно жизнь каждого из них окончилась.

66. «В тот миг, Бхагаван, я ощутил великий трепет, и мои волосы встали дыбом. Тогда я увидел подвижника или жреца, что пребывал в безмолвии, оставив дом и расставшись с желанием. Я быстро подошёл к нему и спросил: „Что зовётся высшей целью?“

67. «Я спросил об этом предмете, но он не смог мне ответить. Не зная этого, он в свой черёд спросил меня: „Кто ты?“»

«Я тотчас ответил: „Я — Шакра, владыка богов“.

68. «Он снова спросил: „Как же ты — Шакра?“»

«Тогда я ответил: „Я — владыка бог Шакра. У меня есть сомнение в уме, потому я и пришёл спросить тебя об этом“.

69. «Тогда мы оба пришли к пониманию, обсуждая смысл того, что значит быть Шакрой. Он спрашивал бы, я отвечал бы, а после он стал бы моим учеником. Но я — ученик Будды, и я достиг пути вхождения в поток. Я не паду в иные уделы и непременно достигну плода пути не более чем за семь перерождений. Прошу, Бхагаван, опиши мне, как стать однажды-возвращающимся!»

70. Описав эту беседу, Шакра также произнёс такие стихи:

• «От того оскверненного представления
  Мои сомнения возникли как следствие.
  В долгую ночь вместе с богами
  Мы отправились искать Татхагату.

• Встретив отшельников,
  Что неизменно пребывали в безмолвии,
  Я сказал: „Вот Будда, Бхагаван!“
  Подойдя и поклонившись им, я спросил:

• „Я пришёл задать вопрос:
  «Что есть высшая цель?»“
  Спрошенные об этом, они не могли ответить
  О назначении пути.

• Этот несравненный мудрец ныне —
  Тот, кого я искал столь долго.
  Уже я исследовал своё поведение;
  Мой ум мыслит верно!

• Воистину, благородный уже знал
  Намерения в моём уме;
  Я взращивал их долгой ночью.
  Прошу, опиши это чистым оком!

• Хвала высшему среди людей,
  Несравненному мудрецу трёх миров!
  Срезая тернии привязанности и жажды,
  Я склоняюсь пред солнечным светом мудреца!»

71. Будда спросил владыку Шакру: «Помнишь ли ты время в прошлом, когда ты ощущал радость и счастье?»

Владыка Шакра ответил: «Да, Бхагаван, я помню время в прошлом, когда я ощущал радость и счастье. Бхагаван, это было, когда однажды я сражался с асурами, и они отступили, когда я одержал победу. Когда я вернулся, я возрадовался и был счастлив. Я полагал, что та радость и счастье отделены от оскверненной радости и счастья злого оружия или битвы, но теперь я обрёл радость и счастье от Будды, что лишены всякого наслаждения оружием и раздором».

72. Будда сказал владыке Шакре: «Теперь, испытав эту радость и счастье, каких плодов добродетели ты будешь искать?»

Владыка Шакра сказал Будде: «Из этой радости и счастья я буду искать пять плодов добродетели. Каковы же эти пять?»

73. Тогда он произнёс в стихах:

• «После окончания моей жизни,
  Когда я отброшу эту небесную жизнь,
  Пребывание в лоне без тревог
  Наполнит меня радостью.

• Будда спасает тех, кто ещё не спасён;
  Он учит верному и истинному пути.
  В учении Полностью Пробуждённого
  Мне нужно будет взращивать подвижническую жизнь.

• Я лично буду жить с мудростью;
  Взгляд моего сердца будет верной истиной.
  Я постигну то, что возникло в прошлом;
  Здесь я обрету долгое освобождение.

• Я лишь буду усердно взращивать практику;
  Я разовью истинное знание Будды.
  Даже если я не обрету осуществления пути,
  Добродетель всё же будет вести к высшему небу.

• Есть боги возвышенных небес,
  Таких как Акаништха;
  Когда я достигну своего последнего воплощения,
  Оно непременно будет в тех местах.

• Ныне я здесь, в этом месте,
  Обретя чистое небесное тело.
  Но я обрету более долгую жизнь,
  Я знаю это сам, пользуясь чистым оком».

74. Произнеся эти стихи, он сказал Будде: «Я хочу обрести плоды этих пяти добродетелей от этой радости и счастья».

Заключение

75. Владыка Шакра тогда сказал богам Траястримши: «Вы прежде поклонялись перед Брахмой Кумарой над небом Траястримша. Не было бы прекрасно также поклониться и перед Буддой?»

76. Вскоре после того, как он это сказал, Брахма Кумара мгновенно явился, стоя в небе над воинством богов. Он произнёс владыке Шакре такой стих:

• «Практика царя богов чиста;
  Она благословляет многих живых существ.
  Владыка Шакра из Магадхи
  Вопросил Татхагату о его смысле».

77. Произнеся этот стих, Брахма Кумара мгновенно исчез. Владыка Шакра тогда поднялся со своего места, поклонился к стопам Будды, трижды обошёл его кругом, отступил и удалился. Боги Траястримши и Панчашикха также поклонились к стопам Будды, отступили и удалились.

78. Пройдя немного, владыка Шакра взглянул на Панчашикху и сказал: «Хорошо, хорошо! Прежде ты пошёл к Будде первым и заиграл музыку, наигрывая на своей лютне, и лишь после я и боги прибыли следом за тобой. Теперь я знаю, что ты унаследуешь место своего отца как высшего среди гандхарвов. Ты женишься на Бхадре, дочери царя гандхарвов!»

79. Когда Бхагаван преподал это наставление, восемьдесят четыре тысячи богов освободились от пыли и скверны, и в них возникло видение Закона.

80. Услышав то, чему учил Будда, Шакра, владыка богов, боги Траястримши и Панчашикха возрадовались и одобрили сказанное.

Примечания

[1] Это четырнадцатая сутра Дīргха Агамы (T1.1.62b28-6a3). Параллели к этой сутре включают DN 21, MĀ 134, T15 и T203.73. [назад]

[2] Бхадра… твой отец. Бхадра была дочерью царя гандхарвов. Шакра в заключении настоящей сутры указывает, что Панчашикха был её женихом. [назад]

[3] заблуждение. Предположительно это перевод санскритского prapañca (пали papañca). Этот термин трудно однозначно определить по индийским источникам: его толкуют по-разному — как разрастание, деятельность или заблуждение и ложные представления. Китайский перевод усложняет дело ещё больше, поскольку его можно прочитать и как беспокойство или возбуждение (санскр. auddhatya, пали uddhacca), но он также может означать безрассудное или дикое поведение. Учитывая, что в последующих отрывках термин, по-видимому, приобретает как познавательный, так и нравственный смысл, я выбрал слово «заблуждение» в качестве перевода, полагая, что в оригинале действительно стояло санскритское prapañca. Японские переводчики с этим согласны, переводя его как «ложные представления». [назад]