DĀ 15 — Аномия

1. Так я слышал¹: Однажды Будда пребывал в земле Аномия страны Майнея². Его сопровождало великое собрание из тысячи двухсот пятидесяти монахов.

Почему Сунакшатра вернулся в мирскую жизнь

2. Тогда Бхагаван облачился в свою рясу и взял чашу, отправившись в город Аномия просить подаяние. Бхагаван про себя подумал: «Ещё слишком рано просить подаяние. Лучше было бы посетить парк странника Бхаргавы. Я попрошу подаяние, когда придёт подходящее для монаха время».

3. Тогда Бхагаван пошёл в этот парк. Странник, что там находился, увидел Будду издалека, поднялся, чтобы почтительно встретить его, и обменялся с ним приветствиями. «Добро пожаловать, Гаутама! Прошло уже немало времени с тех пор, как ты был здесь. Что привело тебя посетить меня? Прошу, Гаутама, устрой себе здесь сиденье!» Тогда Бхагаван приготовил себе сиденье.

4. Странник сел в стороне и сказал Бхагавану: «Прошлой ночью меня посетил личчхавийский монах Сунакшатра³. Он сказал: „Великий учитель, я не подвизаюсь в подвижнической жизни под Буддой. Почему же так? Будда отчуждён от меня“. Этот человек открыто говорил о тебе как об ошибающемся, хотя я не принял этого на веру».

5. Будда сказал страннику: «Я знал, что ты не примешь на веру слова Сунакшатры. Однажды, когда я пребывал близ Обезьяньего озера в Вайшали, там было собрание в Зале Закона. Этот Сунакшатра подошёл ко мне и сказал: „Татхагата отчуждён от меня. Я не буду подвизаться в подвижнической жизни под Гаутамой“.

6. «Я спросил его: „Почему ты говоришь: «Я не буду подвизаться в подвижнической жизни под Татхагатой, потому что он отчуждён от меня»?“»

«Сунакшатра ответил мне: „Татхагата не явил мне чудесных способностей или чудес“.

7. «Я сказал: „Разве я просил тебя чисто взращивать подвижническую жизнь согласно моему учению в обмен на то, что явлю тебе свои чудесные способности? Разве ты говорил мне: «Я буду подвизаться в подвижнической жизни, после того как Татхагата явит мне чудесные способности и чудеса»?“»

«Сунакшатра ответил: „Нет, Бхагаван“.

8. «Я сказал Сунакшатре: „Но и я не говорил тебе: «Ты подвизайся в подвижнической жизни под моим учением, а я явлю тебе чудесные способности и чудеса». И ты не говорил: «Я буду взращивать подвижническую жизнь, когда ты явишь мне чудесные способности»“.

9. «„Как же так, Сунакшатра? Что ты думаешь? Может ли Татхагата явить чудесные способности, или не может? Можно ли, пользуясь Законом, что я преподаю, избавиться и достичь конца страдания?“»

«Сунакшатра сказал мне: „Да, Бхагаван. Татхагата может явить чудесные способности. Не то чтобы он не мог. Можно, пользуясь Законом, что он преподаёт, избавиться и достичь конца страдания. Не то чтобы нельзя“.

10. «„Итак, Сунакшатра, тот, кто взращивает подвижническую жизнь под моим учением, может явить чудесные способности. Не то чтобы он не мог. Он может избавиться от страдания. Не то чтобы не мог избавиться. Чего же ты ищешь в этом учении?“»

«Сунакшатра сказал: „Бхагаван, ты не в силах научить меня тайне моего отца в подходящее время. Бхагаван знает это в полноте, но удерживает это и не учит меня этому“.

11. «„Я сказал: «Сунакшатра, говорил ли я прежде: „Если ты будешь подвизаться в подвижнической жизни под моим учением, я научу тебя тайне твоего отца“? Говорил ли ты: „Научи меня тайне моего отца, и я буду подвизаться в подвижнической жизни под Буддой“»?“»

«Он ответил: „Нет“.

12. «„Потому, Сунакшатра, я не говорил прежде ничего из этого, и ты не говорил ничего из этого. Почему же ты говоришь это теперь? Как же так, Сунакшатра? Думаешь ли ты, что Татхагата может научить тебя тайне твоего отца, или не может? Можно ли, пользуясь Законом, что он преподаёт, избавиться и достичь конца страдания?“»

«Сунакшатра ответил: „Татхагата может научить меня тайне моего отца. Не то чтобы он не мог. Можно, пользуясь его Законом, избавиться и достичь конца страдания. Не то чтобы нельзя“.

13. «Я спросил Сунакшатру: „Если я могу научить тебя тайне твоего отца, и можно, пользуясь Законом, что я преподаю, избавиться от страдания, то чего же ещё ты ищешь в моём учении?“

14. «Я также сказал Сунакшатре: „Прежде, в Вайшали, в земле вриджи, ты бессчётными способами восхвалял Татхагату, истинный Закон и сангху. Это было подобно тому, как некто восхваляет восемь качеств, коими прозрачный пруд радует людей: «Он прохладен, лёгок, мягок, прозрачен, сладок и чист. Его можно пить без устали, и он освежает тело». Ты был подобен этому. В Вайшали, в земле вриджи, ты восхвалял Татхагату, истинный Закон и сангху, отчего люди преисполнялись доверия к ним“.

15. «Сунакшатра, тебе следует знать, что теперь, когда ты переменился, мир снова скажет: «У монаха Сунакшатры много друзей. Он близок к Бхагавану, он ученик Бхагавана, но он не смог чисто подвизаться в подвижнической жизни всю свою жизнь. Он оставит заповеди и вернётся к мирской жизни и низшим практикам»“».

16. «Странник, тебе следует знать, что после этой беседы с ним он не последовал моему наставлению. Он оставил заповеди и вернулся к мирской жизни.

Сунакшатра и ученик нигрантхов Калара

17. «Странник, однажды я находился в Зале Закона близ Обезьяньего озера. Там остановился ученик нигрантхов⁴ по имени Калара. Люди его почитали, и слава его распространялась далеко. У него было много друзей, что снабжали его подношениями. В то время монах Сунакшатра облачился в свою рясу, взял чашу и отправился в Вайшали просить подаяние. Он совершал свой обход, пока не встретил этого ученика нигрантхов.

18. «Сунакшатра тогда задал ученику нигрантхов вопрос о некоем глубоком предмете. Тот не смог ответить и разгневался. Сунакшатра подумал про себя: „Я потревожил этого человека. Не приведёт ли это к плоду страдания, что продлится долгое время?“

19. «Странник, тебе следует знать, что когда монах Сунакшатра закончил просить подаяние, он взял свою рясу и чашу и вернулся ко мне. Он поклонился к моим стопам и сел в стороне. Сунакшатра тогда рассказал мне о том, что произошло. Я сказал ему: „Ты глупец! Разве не лучше было бы тебе называть себя подвижником, учеником Шакьев?“»

«Сунакшатра быстро ответил: „Почему ты называешь меня глупцом, Бхагаван? Разве не следует мне называть себя учеником Шакьев?“»

20. «Я сказал ему: „Глупец, ты уже пошёл и задал этому ученику нигрантхов вопрос о глубоком предмете. Он не смог ответить, потому разгневался. Тогда ты подумал про себя: «Теперь я потревожил этого ученика нигрантхов. Не приведёт ли это к плоду страдания, что продлится долгое время?» У тебя была эта мысль, не так ли?“»

«Сунакшатра сказал мне: „Он архат. Какая у него могла быть причина для ненависти?“»

21. «Я тогда ответил: „Глупец, какая может быть причина у архата для ненависти? Ни у одного из моих архатов нет ненавистных чувств. Теперь ты сам говоришь: «Он архат». Он совершает семь видов аскезы, что он соблюдает уже долгое время. Каковы же эти семь?

22. «Во-первых, он всю свою жизнь не носит одежды. Во-вторых, он всю свою жизнь не пьёт хмельного, не ест мяса и не ест рисовой или пшеничной муки. В-третьих, он всю свою жизнь не нарушает подвижнической жизни. В-четвёртых [и до седьмого], он всю свою жизнь не выходит за пределы четырёх святилищ Вайшали, коими являются восточное каменное святилище, что зовётся Парком Скорби, южное каменное святилище, что зовётся Слоновьим, западное каменное святилище, что зовётся Многодетным, и северное каменное святилище, что зовётся Семирощьем⁵. Он делает это всю свою жизнь. Это составляет четыре аскетические практики. Он нарушит эти семь аскетических практик и умрёт, живя вне Вайшали.

23. «Этот ученик нигрантхов будет подобен шакалу, ослабленному кожной болезнью, когда он умрёт на погребальном кургане на кладбище. Он нарушит все правила собственного учения. Он поклялся себе: «Я не буду носить одежды всю свою жизнь», но вернётся к ношению одежды. Он поклялся себе: «Я не буду пить хмельного, есть мяса или есть рисовой или пшеничной муки», но станет есть всё это. Он поклялся себе: «Я не нарушу подвижнической жизни», но нарушит её. Он поклялся: «Я не выйду за пределы четырёх святилищ — восточного святилища Парка Скорби, южного Слоновьего святилища, западного Многодетного святилища и северного святилища Семирощья». Но он окажется далеко от них и не останется вблизи. Этот человек нарушит все свои семь обетов, покинет город Вайшали, и его жизнь окончится на кладбище“.

24. «Я сказал Сунакшатре: „Глупец, если ты не веришь моим словам, пойди исследуй это и убедись сам“».

25. Будда сказал страннику: «Однажды монах Сунакшатра облачился в свою рясу и взял чашу, чтобы отправиться в город просить подаяние. Испросив подаяние, он покинул город на обратном пути. Он увидел, что жизнь ученика нигрантхов окончилась на пустынном кладбище. Увидев это, он пришёл ко мне, поклонился головой к моим стопам и сел в стороне, но не об этом он мне рассказал.

26. «Странник, тебе следует знать, я сказал Сунакшатре: „Как же так, Сунакшатра? Оказалось ли моё предсказание об этом ученике нигрантхов истинным?“»

«Он ответил: „Да, всё было так, как сказал Бхагаван“.

27. «Странник, тебе следует знать, я явил Сунакшатре свидетельство своих чудесных способностей, но он всё же сказал: „Бхагаван не явил их мне“.

Сунакшатра и ученик нигрантхов Кхорадаттика

28. «В другой раз я находился в поселении Белой Земли в Майнее. Там в то время жил ученик нигрантхов по имени Кхорадаттика. Люди его почитали, слава его распространялась далеко, и он получал много подношений. Я облачился в свою рясу, взял чашу и отправился в поселение просить подаяние, и монах Сунакшатра последовал за мной. Мы увидели ученика нигрантхов Кхорадаттику на куче отбросов, что вылизывал грубую пищу.

29. «Странник, тебе следует знать, что когда монах Сунакшатра увидел, что этот ученик нигрантхов так поступает, он подумал: „Есть ли в мире архаты, что следуют путём архата, или нет, но путь этого ученика нигрантхов наивысший. Почему же так? Аскеза этого человека такова, что он отбрасывает свою гордость и приседает на куче отбросов, вылизывая грубую пищу“.

30. «Странник, когда он шёл по правую руку от меня, я сказал Сунакшатре: „Ты глупец! Разве не лучше было бы тебе называть себя учеником Шакьев?“»

«Сунакшатра сказал мне: „Почему ты называешь меня глупцом, Бхагаван? Разве не следует мне называть себя учеником Шакьев?“»

31. «Я сказал Сунакшатре: „Ты глупец, взгляни на этого Кхорадаттику, что приседает на куче отбросов, поедая грубую пищу. Увидев это, ты подумал: «Есть ли в мире архаты и те, кто следует путём архата, или нет, но этот Кхорадаттика наивысший. Почему же так? Ныне аскеза этого Кхорадаттики такова, что он может отбросить гордость и присесть на куче отбросов, вылизывая грубую пищу». Разве не было у тебя этой мысли?“»

«Он ответил мне: „Это правда“.

32. «Сунакшатра также сказал: „Почему Бхагаван завидует архату?“»

«Я сказал этому глупцу: „Не то чтобы я завидовал архату. Как мог бы я завидовать архату? Ты глупец, принимающий этого Кхорадаттику за настоящего архата. Через семь дней живот этого человека вздуется, и его жизнь окончится. Он родится телесным голодным духом, что вечно страдает от голода и жажды. После того как его жизнь окончится, его оттащат на кладбище на верёвке из тростника. Если ты мне не веришь, можешь пойти и сказать ему об этом заранее“.

33. «Сунакшатра тогда посетил Кхорадаттику и сказал ему: „Подвижник Гаутама предсказал, что через семь дней твой живот вздуется, и ты умрёшь. Ты родишься телесным голодным духом, и после смерти тебя оттащат на кладбище на верёвке из тростника“.

«Сунакшатра также сказал: „Тебе следует проверить свою пищу, чтобы предотвратить то, о чём он говорит“.

34. «Странник, тебе следует знать, что когда прошло семь дней, живот Кхорадаттики вздулся, и он умер. Он тогда родился телесным голодным духом. Когда это тело умерло, его оттащили на кладбище на верёвке из тростника.

35. «Услышав, что я сказал, Сунакшатра считал дни на пальцах. Когда настал седьмой день, монах Сунакшатра отправился в селение нагих подвижников. Придя туда, он спросил у жителей селения: „Добрые люди, где Кхорадаттика?“»

«Они ответили: „Его жизнь окончилась“.

36. «Он спросил: „Какая беда привела к окончанию его жизни?“»

«Они ответили: „Его живот вздулся“.

37. «Он спросил: „Как переместили его тело?“»

«Они ответили: „Его оттащили на кладбище на верёвке из тростника“.

38. «Странник, узнав это, Сунакшатра отправился на кладбище. Прежде чем он достиг его, это тело согнуло ноги в коленях и внезапно присело. Сунакшатра тогда приблизился к телу и сказал: „Кхорадаттика, окончилась ли твоя жизнь?“»

«Тело сказало: „Моя жизнь окончилась“.

39. «Он спросил: „Какая беда привела к окончанию твоей жизни?“»

«Тело ответило: „Гаутама предсказал, что через семь дней мой живот вздуется, и моя жизнь окончится. Всё было так, как он сказал. Когда настал седьмой день, мой живот вздулся, и моя жизнь окончилась“.

40. «Сунакшатра также спросил: „Где ты родился?“»

«Тело ответило: „Точно как Гаутама предсказал, что я рожусь среди телесных голодных духов, я сегодня родился телесным голодным духом“.

41. «Сунакшатра спросил: „Когда твоя жизнь окончилась, как переместили твоё тело?“»

«Тело ответило: „Точно как Гаутама предсказал, меня оттащили на кладбище на верёвке из тростника. Это действительно было так, как он сказал. Меня оттащили на кладбище на верёвке из тростника“.

42. «Тело сказало Сунакшатре: „Хотя ты и оставил дом, ты не обрёл от этого никакой доброй пользы. Подвижник Гаутама предсказал эти события, но ты постоянно не веришь ему“. Сказав это, тело снова легло».

43. «Странник, монах Сунакшатра тогда пришёл ко мне, поклонился головой к моим стопам и сел в стороне, но не об этом он мне рассказал. Я быстро сказал: „Моё предсказание о Кхорадаттике оказалось истинным, не так ли?“»

«Он ответил: „Действительно, всё было так, как сказал Бхагаван“.

44. «Странник, так я много раз являл монаху Сунакшатре свидетельство своих чудесных способностей, но он всё же говорит: „Бхагаван не явил мне чудесных способностей“».

Сунакшатра и странник Патипутра

45. Будда сказал страннику: «Однажды я находился в Зале Закона близ Обезьяньего озера. В то время там остановился странник по имени Патипутра. Люди его почитали, слава его распространялась далеко, и он получал много подношений. Перед большой толпой в Вайшали он заявил так: „Подвижник Гаутама говорит, что он мудр. Я тоже мудр. Подвижник Гаутама говорит, что у него есть чудесные способности. У меня тоже есть чудесные способности. Подвижник Гаутама достиг запредельного пути. Я тоже достиг запредельного пути. Он и я вместе явим чудесные способности. Подвижник явит одну способность, тогда я явлю две. Когда подвижник явит две, я явлю четыре. Когда подвижник явит восемь, я явлю шестнадцать. Когда подвижник явит шестнадцать, я явлю тридцать два. Когда подвижник явит тридцать два, я явлю шестьдесят четыре. Сколько бы способностей ни явил этот подвижник, я явлю вдвое больше“.

46. «Странник, когда монах Сунакшатра облачился в свою рясу и взял чашу, чтобы отправиться в город просить подаяние, он увидел странника Патипутру в этой большой толпе, произносящего это заявление: „Подвижник Гаутама говорит, что он мудр. Я тоже мудр. Подвижник Гаутама говорит, что у него есть чудесные способности. У меня тоже есть чудесные способности. Подвижник Гаутама достиг запредельного пути. Я тоже достиг запредельного пути. Он и я вместе явим чудесные способности. Подвижник явит одну способность, тогда я явлю две… Когда подвижник явит четыре, я явлю восемь… Сколько бы способностей ни явил этот подвижник, я явлю вдвое больше“.

47. «Испросив подаяние, Сунакшатра пришёл ко мне, поклонился головой и сел в стороне. Он сказал мне: „Рано утром я облачился в свою рясу, взял чашу и отправился в город просить подаяние. Я услышал, как вайшалиец Патипутра произнёс это заявление перед большой толпой: «Подвижник Гаутама обладает великой мудростью. У меня тоже великая мудрость. У подвижника Гаутамы есть чудесные способности. У меня тоже есть чудесные способности… Если подвижник явит одну способность, тогда я явлю две… Сколько бы способностей ни явил этот подвижник, я явлю вдвое больше»“.

48. «Он пришёл рассказать мне об этих событиях. Я сказал Сунакшатре: „Этот Патипутра не отбросил это заявление, не отбросил этот взгляд и не отбросил эту гордыню перед большой толпой. Он никогда не придёт ко мне. Если бы он подумал: «Я не откажусь от этого заявления, этого взгляда или этой гордыни, но пойду к подвижнику Гаутаме», его голова раскололась бы на семь частей. Невозможно, чтобы такой человек, что не отбрасывает такое заявление, взгляд и гордыню, пришёл ко мне“.

49. «Сунакшатра сказал: „Бхагаван, следи за своими словами! Татхагата, следи за своими словами!“

50. «Я спросил Сунакшатру: „Почему ты говоришь: «Бхагаван, следи за своими словами! Татхагата, следи за своими словами!»?“»

«Сунакшатра сказал: „У этого Патипутры великая сила и великая добродетель. Если бы он был волен прийти сюда, не мог ли бы он показать, что Бхагаван лжёт?“»

51. «Я сказал Сунакшатре: „Говорил ли Татхагата, что может быть двое [Будд]?“»

«Он ответил: „Не говорил“.

52. «Я сказал Сунакшатре: „Если не может быть двоих [Будд], почему же ты говоришь: «Бхагаван, следи за своими словами! Татхагата, следи за своими словами!»?“»

«Сунакшатра сказал Будде: „Бхагаван сам знает и видит, что боги приходят и говорят с Патипутрой“.

53. «Я сказал: „Я знаю это сам, а также знаю потому, что боги приходят и говорят со мной. Когда тело великого вайшалийского военачальника Аджиты распалось, а его жизнь окончилась, он родился на небе Траястримша. Он пришёл ко мне и сказал: «Странник Патипутра не ведает стыда и нарушает заповедь против лживой речи. Перед большой толпой в Вайшали он так оклеветал меня: „Когда тело великого военачальника Аджиты распалось, а его жизнь окончилась, он родился телесным демоном“. Но когда моё тело распалось, а моя жизнь окончилась, я на самом деле родился на небе Траястримша». Я уже знал о Патипутре, и я знал об этом потому, что боги пришли рассказать мне о нём“.

«Я сказал глупцу Сунакшатре: „Если ты мне не веришь, тогда иди в Вайшали и объяви им, что я посещу Патипутру после того, как поем“.

54. Будда сказал страннику: «Когда ночь миновала, Сунакшатра облачился в свою рясу и взял чашу, чтобы отправиться в город просить подаяние. Когда Сунакшатра достиг центра Вайшали, там было много жрецов, подвижников и странников. Он сказал им всем следующее: „Странник Патипутра заявил перед большой толпой: «Подвижник Гаутама обладает великой мудростью. У меня тоже великая мудрость. У подвижника Гаутамы великая сила. У меня тоже великая сила. У подвижника Гаутамы великие чудесные способности. У меня тоже великие чудесные способности… Подвижник явит одну способность, тогда я явлю две… Сколько бы способностей ни явил этот подвижник, я всегда явлю вдвое больше». Теперь подвижник Гаутама отправляется посетить Патипутру. Все, кто здесь есть, тоже могут посетить его!“»

55. «Странник Патипутра шёл по дороге. Увидев его, Сунакшатра поспешил к Патипутре и сказал: „Ты заявил перед большой толпой в Вайшали: «Подвижник Гаутама обладает великой мудростью… Сколько бы способностей ни явил этот подвижник, я всегда явлю вдвое больше». Гаутама услышал об этом, и теперь он идёт посетить тебя. Тебе следует поскорее вернуться домой“.

56. «Он ответил: „Я вернусь! Я вернусь!“ Сказав это, он вдруг ощутил страх, и его волосы встали дыбом, так что он не вернулся домой. Вместо этого он отправился в Малабарскую эбеновую рощу странника Патипутры. Там он сел на верёвочное сиденье, чувствуя себя несчастным и подавленным».

57. Будда сказал страннику: «После трапезы я отправился к жилищу Патипутры в сопровождении многих личчхавийских подвижников, жрецов, странников и домохозяев. Мы устроили сиденья и сели. В собрании был странник по имени Чала.

58. «Группа людей позвала Чалу и сказала ему: „Пойди в Малабарскую эбеновую рощу и скажи Патипутре следующее: «В твоей роще собралось множество личчхавийских подвижников, жрецов, странников и домохозяев. Люди в этом собрании говорят друг другу: „Странник Патипутра объявил перед толпой: «Подвижник Гаутама обладает великой мудростью. У меня тоже великая мудрость… Сколько бы чудесных способностей ни явил Гаутама, я всегда явлю вдвое больше»“. Потому подвижник Гаутама пришёл в твою рощу. Ты можешь прийти и предстать перед ним»“.

59. «Услышав, что они сказали, Чала отправился в Малабарскую эбеновую рощу и сказал Патипутре: „В твоей роще собралось множество личчхавийских подвижников, жрецов, странников и домохозяев. Люди в этом собрании говорят друг другу: «Странник Патипутра объявил перед толпой: „Подвижник Гаутама обладает великой мудростью. У меня тоже великая мудрость… Сколько бы чудесных способностей ни явил Гаутама, я всегда явлю вдвое больше“». Потому подвижник Гаутама теперь пришёл в твою рощу. Патипутра, тебе лучше вернуться“.

60. «Странник Патипутра ответил Чале: „Я вернусь! Я вернусь!“ Сказав это, он беспокойно заёрзал на своём верёвочном сиденье. Его нога запуталась в верёвочном сиденье, и он не смог её высвободить. Как же он мог отправиться к Бхагавану?

61. «Чала тогда сказал Патипутре: „Ты невежда, произносящий лишь эти пустые слова: «Я вернусь! Я вернусь!» Но ты всё же не можешь освободиться от этого верёвочного сиденья. Как же ты пойдёшь к этому великому собранию?“

62. «Отчитав Патипутру, Чала вернулся к великому собранию и доложил: „Я передал послание собрания Патипутре и сказал ему об этом. Его ответом мне было: «Я вернусь! Я вернусь!»“ Затем он повернулся всем телом на этом верёвочном сиденье, и его нога запуталась в сиденье. Он не смог освободиться от него. Он не смог освободиться от верёвочного сиденья, так как же он придёт в это собрание?“

63. «Тогда в собрании был личчхавийский сын по имени Дхума. Он поднялся со своего места, поправил рясу, обнажив правое плечо, и опустился на колено. Сложив ладони, он обратился к собранию: „Я — ничтожный слуга этого великого собрания. Я пойду и приведу этого человека сюда“».

64. Будда сказал: «Я сказал этому личчхавийскому сыну Дхуме: „Этот человек сделал такие заявления, придерживался таких взглядов и создал такую гордыню. Невозможно заставить этого человека прийти к Будде. Дхума, даже если бы ты крепко связал его кожаным ремнём и потянул стадом быков, его тело разорвалось бы на части. Он никогда не откажется от таких заявлений, таких взглядов и такой гордыни, чтобы прийти ко мне. Если ты не веришь моим словам, пойди и убедись сам“.

65. «Личчхавийский сын Дхума отправился к Патипутре и сказал ему: „В твоей роще собралось множество личчхавийских подвижников, жрецов, странников и домохозяев. Люди в этом собрании говорят друг другу: «Странник Патипутра объявил перед толпой: „Подвижник Гаутама обладает великой мудростью. У меня тоже великая мудрость… Сколько бы чудесных способностей ни явил Гаутама, я всегда явлю вдвое больше“». Подвижник Гаутама теперь пришёл в твою рощу. Ты можешь вернуться домой“.

66. «Странник Патипутра ответил: „Я вернусь! Я вернусь!“ Сказав это, он беспокойно повернулся на своём верёвочном сиденье, и оно запутало его ногу. Он не смог освободиться от верёвочного сиденья, так как же он мог бы дойти пешком до Бхагавана?

67. «Дхума тогда сказал Патипутре: „Ты невежда, произносящий лишь эти пустые слова: «Я вернусь! Я вернусь!» Но ты всё же не можешь освободиться от этого верёвочного сиденья. Как же ты пойдёшь к этому великому собранию?“

68. Дхума также сказал Патипутре: „Некоторые мудрые люди пользуются притчами, чтобы уразуметь вещи. Далеко отсюда был лев, царь зверей, что жил в глубоком лесу. Он выходил из своей пещеры на рассвете, озирал четыре стороны света и смело рычал трижды. После этого он отправлялся бродить в поисках мяса для еды.

69. «„Патипутра, когда этот лев, царь зверей, возвращался в свой лес после еды, обыкновенно за ним следовал шакал, чтобы доесть остатки. Когда шакал был в полной силе, он говорил себе: «Что за зверь на самом деле этот лесной лев? Мог бы он одолеть меня? Теперь я хотел бы найти себе собственный лес. Я выйду из своей пещеры на рассвете, озирну четыре стороны света и трижды зарычу. После этого я отправлюсь бродить в поисках мяса для еды».

70. «„Он тотчас же отправился жить в некий лес. Он вышел из своей пещеры на рассвете… смело зарычал трижды. После этого он отправился бродить, но его львиный рык оказался лишь лаем шакала.

71. «„Патипутра, ты теперь подобен этому. Вследствие того, что в мире возникло великодушие Будды, ты получаешь людские подношения, но теперь состязаешься с Татхагатой“.

72. «Тогда личчхавийский сын Дхума отчитал его в стихах:

• «„Шакал назвал себя львом,
  Говоря, что он царь зверей.
  Желая издать львиный рык,
  Он мог лишь лаять по-шакальи.
  Живя один в пустынном лесу,
  Он говорил, что он царь зверей.
  Желая издать львиный рык,
  Он мог лишь лаять по-шакальи.
  Он крался, отыскивая крысиные норы,
  Раскапывал могилы в поисках трупов.
  Желая издать львиный рык,
  Он мог лишь лаять по-шакальи“.

73. «Личчхавийский сын Дхума сказал ему: „Ты подобен этому. Вследствие того, что в мире возникло великодушие Будды, ты получаешь людские подношения, но теперь состязаешься с Татхагатой“.

74. «Отчитав его этими четырьмя видами притч, личчхавийский сын Дхума вернулся к великому собранию и доложил: „Я передал послание собрания Патипутре и сказал ему об этом. Его ответом мне было: «Я вернусь! Я вернусь!»“ Затем он повернулся всем телом на этом верёвочном сиденье, и его нога запуталась в сиденье. Он не смог освободиться от него. Он не смог освободиться от верёвочного сиденья, так как же он придёт в это собрание?“

75. «Я сказал сыну Дхумы: „Я говорил тебе прежде, невозможно заставить этого человека прийти к Будде. Даже если бы ты крепко привязал его кожаным ремнём и потянул стадом быков, его тело разорвалось бы на части. Он никогда не откажется от таких заявлений, таких взглядов и гордыни, чтобы прийти ко мне“.

76. «Странник, я тогда разъяснил многообразные наставления этому великому собранию, поучая, принося пользу и заставляя их радоваться. В этом собрании я трижды издал львиный рык. Затем я вознёсся в небо и вернулся домой».

Происхождение мира и живых существ

77. Будда сказал страннику: «Иногда подвижники и жрецы говорят: „Весь мир был сотворён Брахмой, Владыкой-Государем“.

78. «Я спрашиваю их: „Действительно ли весь мир был сотворён Брахмой, Владыкой-Государем?“»

«Они не могут ответить, потому задают мне встречный вопрос: „Гаутама, как же тогда обстоит дело?“

79. «Я отвечаю им: „Порой, вскоре после того как этот мир разрушается, есть другие живые существа, чья жизнь и деяния приходят к концу. Их жизни оканчиваются на небе Абхасвара, и тогда они рождаются в неком пустом обиталище Брахмы. Там в них возникает жажда, и они предаются ей. Далее, они желают, чтобы и другие живые существа переродились в этом обиталище. Когда жизнь и деяния этих других живых существ приходят к концу, они перерождаются там.

80. «„Тогда это живое существо думает про себя: «Теперь я — царь Великий Брахма. Я внезапно возник без творца. Я в полноте постигаю смысл всего. Я — высший владыка тысячи миров. То, что я создаю и творю, возвышенно и превосходно. Я — и отец, и мать людям. Я первым прибыл сюда; я был один, без спутника. Эти живые существа здесь благодаря моей силе. Я создал этих живых существ». Другие же живые существа также последовали за ними и называют меня: «Царь Брахма, что внезапно возник. Он в полноте постигает смысл всего. Он — высший владыка тысячи миров. То, что он создаёт и творит, возвышенно и превосходно. Он — и отец, и мать людям. Сперва он был один, а после появились мы. Этот царь Великий Брахма создал нас»“.

81. «„Когда эти живые существа умирают, они перерождаются здесь, в этом мире. Они постепенно вырастают, обрезают волосы и бороды, облачаются в три рясы Закона и оставляют дом ради пути. Они входят в самадхи ума, посредством которого вспоминают свои прошлые рождения, и тогда заявляют: «Этот бог Великий Брахма внезапно возник без творца. Он в полноте постигает смысл всего. Он — высший владыка тысячи миров. То, что он создаёт и творит, возвышенно и превосходно. Он — и отец, и мать людям. Этот бог Великий Брахма неизменно пребывает непоколебимым и не подвержен переменам. Мы были сотворены этим богом Брахмой, но теперь мы непостоянны, не длимся долго и подвержены переменам»“.

82. «Так, странник, вследствие этих событий те подвижники и жрецы каждый говорят: «Этот Брахма, этот Владыка-Государь сотворил этот мир». Странник, творец этого мира — это то, что ведомо лишь Будде и никому иному. Будда также в полноте знает то, что лежит за пределами этого предмета. Хотя он это знает, он к этому не привязан. Он истинно знает страдание и его образование, прекращение, наслаждение, опасность и избавление. Он зовётся „Татхагатой“, ибо он освободился без остатка через своё равное созерцание».

83. Будда сказал страннику: «Некоторые подвижники и жрецы заявляют так: „Легкомыслие и праздность суть источник живых существ“.

84. «Я говорю им: „Действительно ли вы говорите, что легкомыслие и праздность суть источник живых существ?“»

«Они не в силах ответить, потому задают мне встречный вопрос: „Гаутама, как же тогда обстоит дело?“

85. «Я отвечаю им: „Порой живые существа неба Абхасвара легкомысленны и праздны. Когда их тела распадаются, а их жизни оканчиваются, они перерождаются здесь. Они постепенно вырастают, обрезают волосы и бороды, облачаются в три рясы Закона и оставляют дом ради пути. Они входят в самадхи ума, посредством которого вспоминают свои прошлые рождения, и тогда заявляют: «Те другие живые существа не предавались легкомыслию, потому они неизменно пребывают в том обиталище, пребывая вечно и неизменно. Мы же пришли к этому непостоянству и подвержены переменам, потому что часто предавались легкомыслию»“».

86. «Так, странник, вследствие этих событий те подвижники и жрецы говорят, что легкомыслие есть источник живых существ. Будда, таким образом, в полноте это знает, а также знает то, что лежит за этим пределом. Он это знает, но к этому не привязан. Он истинно знает страдание и его образование, прекращение, наслаждение, опасность и избавление. Он зовётся „Татхагатой“, ибо он освободился без остатка через своё равное созерцание».

87. Будда сказал страннику: «Некоторые подвижники и жрецы говорят: „Утрата памятования есть источник живых существ“.

88. «Я говорю им: „Действительно ли вы говорите: «Утрата памятования есть источник живых существ»?“»

«Они не в силах ответить, потому задают мне встречный вопрос: „Гаутама, как же тогда обстоит дело?“

89. «Я говорю им: „Некоторые живые существа теряют своё памятование, наблюдая друг за другом, одно за другим. Вследствие этого, когда их жизни оканчиваются, они рождаются здесь. Они постепенно вырастают, обрезают волосы и бороды, облачаются в три рясы Закона и оставляют дом, чтобы взращивать путь. Они входят в самадхи ума, посредством которого осознают свои прошлые рождения, и тогда говорят: «Те живые существа, что не теряют своего памятования, наблюдая друг за другом, одно за другим, неизменно пребывают, не меняясь. Мы же часто наблюдали друг за другом и, поступая так, теряли своё памятование. Вследствие этого мы пришли к этому непостоянству и подвержены переменам»“.

90. «Так, странник, вследствие этих событий те подвижники и жрецы говорят, что утрата памятования есть источник живых существ. Лишь Будда это знает в полноте, а также знает то, что лежит за этим пределом. Он это знает, но к этому не привязан. Он истинно знает страдание и его образование, прекращение, наслаждение, опасность и избавление. Он зовётся „Татхагатой“, ибо он освободился без остатка через своё равное созерцание».

91. Будда сказал страннику: «Некоторые подвижники и жрецы говорят: „Я возник без причины“.

92. «Я говорю им: „Действительно ли вы говорите: «Я возник без причины»?“»

«Они не в силах ответить, потому задают мне встречный вопрос [«Гаутама, как же тогда обстоит дело?»].

93. «Тогда я отвечаю: „Некоторые живые существа лишены представлений или восприятия. Если у этих живых существ возникают представления, то, когда их жизни оканчиваются, они перерождаются здесь. Они постепенно вырастают, обрезают волосы и бороды, облачаются в три рясы Закона и оставляют дом, чтобы взращивать путь. Они входят в самадхи ума, посредством которого осознают свои прошлые рождения, и тогда говорят: «В прошлом я не существовал, но теперь я внезапно существую. Этот мир в прошлом не существовал, но теперь существует. Это истинно; прочее — ложно»“».

94. «Так, странник, вследствие этих событий подвижники и жрецы говорят, что возникли без причины. Лишь Будда это знает, а также знает то, что лежит за этим пределом. Он это знает, но к этому не привязан. Он истинно знает страдание и его образование, прекращение, наслаждение, опасность и избавление. Он зовётся „Татхагатой“, ибо он освободился без остатка через своё равное созерцание».

95. Будда сказал страннику: «Я разъяснял такие вещи, но некоторые подвижники и жрецы втайне клевещут на меня. Они говорят: „Подвижник Гаутама сам заявляет: «Мои ученики входят в чистое освобождение и осуществляют чистую практику. Они знают чистоту, но не знают чистоту в полноте»“.

96. «Но я не делаю такого заявления: «Мои ученики входят в чистое освобождение и осуществляют чистую практику. Они знают чистоту, но не знают чистоту в полноте».

97. «Странник, я сам говорю: «Мои ученики входят в чистое освобождение и осуществляют чистую практику. Они знают чистоту, будучи всецело и полностью чистыми»“».

98. Странник тогда сказал Будде: «Не обретя доброй пользы, они клевещут на подвижника Гаутаму, говоря: „Подвижник сам говорит: «Мои ученики входят в чистое освобождение и осуществляют чистую практику. Они знают чистоту, но не знают чистоту в полноте»“.

99. «Но Бхагаван так не говорит. Бхагаван сам говорит: «Мои ученики входят в чистое освобождение и осуществляют чистую практику. Они знают чистоту, будучи всецело и полностью чистыми»».

100. Он также сказал Будде: «Я тоже войду в это чистое освобождение и осуществлю чистую практику. Я всецело и полностью познаю это!»

101. Будда сказал страннику: «Тебе будет весьма трудно войти в это. Твои взгляды иные, твоё терпение иное, и твоя практика иная. Весьма трудно войти в чистое освобождение, опираясь на иные взгляды. Если ты будешь неизменно радоваться Будде в своём сердце, тогда ты всегда будешь счастлив долгое время».

102. Услышав то, чему учил Будда, странник Бхаргава возрадовался и одобрил сказанное.

Примечания

[1] Это пятнадцатая сутра Дīргха Агамы (T1.1.66a9-70a18). Параллели к этой сутре включают DN 24 и несколько санскритских фрагментов. [назад]

[2] Аномия… Майнея. Переводчик принял санскритские названия местностей, найденные в Махавасту, поскольку они лучше соответствуют китайской транслитерации, чем палийские. [назад]

[3] Личчхави… Сунакшатра. Китайское имя представляет собой гибрид транслитерации и перевода. «Личчхави-» передано транслитерацией, тогда как «-путра» и «Сунакшатра» переведены. «Сунакшатра» буквально означает «добрая звезда/созвездие», что согласуется с санскритским смыслом имени («[рождённый под] добрым знаком созвездия»). [назад]

[4] Ученик нигрантхов. То есть ученик Нигрантхи Джнятипутры, основателя джайнской религии. [назад]

[5] Парк Скорби… Слоновье… Многодетное… Семирощье. Эти названия были переведены на китайский язык. Палийские соответствия — Удена, Готамака, Саттамба, Бахупутта. Первые два китайских названия, по-видимому, не соответствуют палийским, тогда как последние два соответствуют (хотя и в обратном порядке). Переводчик перевёл их на английский, поскольку санскритские соответствия ему неясны; здесь они переданы соответствующим образом на русский. [назад]