DĀ 16 — Суджата

1. Так я слышал¹: Однажды Будда пребывал на горе Гридхракута близ Раджагрихи. Его сопровождало великое собрание из тысячи двухсот пятидесяти монахов.

2. Тогда Бхагаван облачился в свою рясу, взял чашу и отправился в город просить подаяние. В то время в Раджагрихе жил сын почтенного домохозяина по имени Суджата². Рано утром он вышел из города прогуляться в парке. Прежде он омылся, смочив всё своё тело. Затем он поклонился во все стороны вокруг себя: на восток, запад, юг, север, вверх и вниз.

3. Бхагаван тогда увидел, как Суджата омывается перед прогулкой в парке, смачивая всё своё тело, и кланяется во все стороны. Увидев это, Бхагаван подошёл к Суджате и спросил его: «Почему ты вышел из города рано утром в парк, смочил всё своё тело и поклонился во все стороны?»

Суджата тогда сказал Будде: «Смерть моего отца близка, и он дал мне такое наставление: „Когда ты пойдёшь кланяться, тебе следует сперва поклониться востоку, югу, западу, северу, верху и низу“. Я не смею не исполнить наставление отца, потому, омывшись, я сперва приветствую, обратившись лицом на восток, и кланяюсь востоку. Я поступаю так же для юга, запада, севера, верха и низа».

4. Тогда Бхагаван сказал Суджате: «Сын почтенного домохозяина, эти направления — лишь имена. Не то чтобы у нас не было этой практики, но в моём благородном учении мы не кланяемся этим шести направлениям, чтобы почтить их».

Суджата сказал Будде: «Прошу, Бхагаван! Хорошо было бы, если бы ты разъяснил мне, как кланяются шести направлениям в благородном учении!»

Будда сказал сыну почтенного домохозяина: «Слушай внимательно, слушай внимательно! Хорошо это обдумай, ибо я разъясню тебе это».

5. Суджата ответил: «Хорошо. Я рад буду это услышать».

6. Будда сказал Суджате: «Предположим, почтенный домохозяин или его сын знает четыре связывающих деяния и не совершает дурных деяний по четырём основаниям. Более того, он способен знать шесть деяний, что расточают богатство. То есть, Суджата, такой почтенный домохозяин или его сын расстаётся с четырьмя дурными деяниями и оказывает почтение шести направлениям. Это будет благом для его нынешней жизни, и он обретёт добрые плоды в последующих жизнях. Это станет источником для него и в нынешней, и в последующих жизнях. В нынешней жизни он будет одобряем мудрыми людьми и обретёт эту единственную мирскую награду: когда его тело распадётся, а его жизнь окончится, он родится в добром небесном месте.

7. «Суджата, тебе следует знать, что четыре связывающих деяния суть: 1. убийство живых существ, 2. воровство, 3. занятие развратом и 4. лживая речь. Таковы четыре связывающих деяния. Каковы же четыре основания? Это 1. желание, 2. гнев, 3. страх и 4. неведение. Если почтенный домохозяин или его сын совершает дурные деяния по этим четырём основаниям, тогда его [репутация] придёт в упадок».

8. Сказав это, Будда повторил это в стихах:

• «Желание, гнев, страх и неведение:
  У того, кто обладает этими четырьмя качествами,
  Слава день ото дня умаляется,
  Точно луна, приближающаяся к своему последнему дню».

9. Будда сказал Суджате: «Если почтенный домохозяин или его сын не совершает дурных деяний по этим четырём основаниям, тогда его [репутация] будет возрастать».

10. Бхагаван тогда повторил это в стихах:

• «У того, кто не совершает дурных деяний
  В желании, гневе, страхе и неведении,
  Слава день ото дня возрастает,
  Точно луна, приближающаяся к полноте».

11. Будда сказал Суджате: «Шесть деяний, что расточают богатство, суть: 1. пристрастие к хмельному, 2. азартные игры, 3. потворство себе, 4. увлечение музыкальными представлениями, 5. общение с дурными друзьями и 6. праздность. Таковы шесть деяний, что расточают богатство.

12. «Суджата, предположим, что почтенный домохозяин или его сын постигает эти четыре связывающих деяния, не совершает злых деяний по этим четырём основаниям и знает шесть деяний, что расточают богатство. Поступая так, Суджата, он может расстаться с этими четырьмя основаниями и приносить подношения шести направлениям. Это будет благом для его нынешней жизни и благом в последующих жизнях. Это станет источником для него и в нынешней, и в последующих жизнях. В нынешней жизни он будет восхваляем мудрыми людьми и обретёт эту единственную мирскую награду: когда его тело распадётся, а его жизнь окончится, он родится в добром небесном месте.

13. «Суджата, тебе следует знать, что у пристрастия к хмельному есть шесть изъянов: 1. потеря богатства, 2. заболевание недугом, 3. распри, 4. распространение дурной славы, 5. внезапные вспышки гнева и 6. ежедневное умаление мудрости. Суджата, если они пьют хмельное, семья и имущество этого почтенного домохозяина или его сына будут день ото дня умаляться.

14. «Суджата, у азартных игр есть шесть изъянов. Каковы же эти шесть? 1. Ежедневная потеря богатства, 2. приобретение врагов через выигрыш, 3. порицание мудрыми людьми, 4. недоверие со стороны людей, 5. отчуждённость от людей и 6. порождение помыслов о воровстве. Суджата, занятие азартными играми имеет эти шесть изъянов. Если они играют в азартные игры, семья и имущество этого почтенного домохозяина или его сына будут день ото дня умаляться.

15. «У потворства себе есть шесть изъянов: 1. неспособность оберегать самого себя, 2. неспособность оберегать своё имущество, 3. неспособность оберегать своих детей, 4. постоянный страх, 5. постоянное пленение болезненными и дурными качествами и 6. услаждение ложью. Таковы шесть изъянов потворства себе. Если почтенный домохозяин или его сын предаётся потворству себе, его семья и имущество будут день ото дня умаляться.

16. «Суджата, у увлечения музыкальными представлениями также есть шесть изъянов: 1. искание пения, 2. искание пляски и 3. искание музыкальных инструментов, 4. паника, 5. талава и 6. сухана³. Таковы шесть изъянов музыки. Если почтенный домохозяин или его сын не прекращает предаваться музыке, его семья и имущество будут день ото дня умаляться.

17. «У общения с дурными друзьями также есть шесть изъянов: 1. пути становятся лукавыми, 2. предпочтение уединённых мест, 3. соблазнение людей из других домов, 4. умышление завладеть чужим имуществом, 5. направление выгоды себе и 6. любовь оглашать чужие изъяны. Таковы шесть изъянов дурных друзей. Если почтенный домохозяин или его сын не прекращает общаться с дурными друзьями, его семья и имущество будут день ото дня умаляться.

18. «У праздности есть шесть изъянов: 1. не прилагать усилий к взращиванию, когда удачлив и счастлив, 2. не прилагать усилий к взращиванию, когда в нищете, 3. не прилагать усилий к взращиванию, когда холодно, 4. не прилагать усилий к взращиванию, когда жарко, 5. не прилагать усилий к взращиванию по утрам и 6. не прилагать усилий к взращиванию по вечерам. Если почтенный домохозяин или его сын не прекращает быть праздным, его семья и имущество будут день ото дня умаляться».

19. Сказав это, Будда повторил это в стихах:

• «Тот, кто одурманен хмельным,
  Вернётся к своему собутыльнику.
  Его праведно накопленное имущество
  Будет своекорыстно растрачено.

• Пьянствуя без меры,
  Он неизменно услаждается песней и пляской.
  С наступлением утра он бредёт в чужой дом,
  Что и вызывает его собственное падение.

• Следуя дурным друзьям, не переменяясь,
  Он клевещет на тех, кто оставил дом.
  Мир смеётся над его превратными взглядами,
  И люди отвергают его оскверненные деяния.

• Питая дурную привязанность к внешней форме,
  Он лишь толкует о выигрыше и проигрыше вещей.
  С дурными [друзьями] он не возвращается [к добру],
  И люди отвергают его оскверненные деяния.

• Опьянённый хмельным,
  Бедняк не отдаёт себе отчёта.
  Имея малое богатство, он предпочитает роскошь,
  Что разрушает дом и приносит беду.

• Азартные игры, пьянство в толпе
  И преследование чужой привлекательной женщины:
  Изучая такие низменные занятия,
  Он подобен луне, приближающейся к своему последнему дню.

• Творя зло, принимая зло
  И общаясь с дурными друзьями,
  В нынешней жизни и в следующей
  Он ничего не обретает от начала до конца.

• Предпочитая спать днём,
  Он бодрствует ночью со множеством вожделений.
  Один во тьме, без добрых друзей,
  Он не может взращивать дела своего дома.

• Не трудясь ни утром, ни вечером,
  Праздный и в холод, и в жару также,
  Что бы он ни делал, он не доводит это до конца,
  И он же губит то, что успевает завершить.

• Кажется ли погода холодной или жаркой,
  Трудись усердно с утра до ночи.
  Когда труд не остаётся незавершённым,
  У тебя никогда не будет повода для сожаления».

20. Будда сказал Суджате: «Есть четыре врага, что похожи на друзей, коих тебе следует знать и распознавать. Каковы же эти четыре? 1. Те, кто покоряется из страха, 2. те, кто пользуется красивыми словами, 3. те, кто следует из почтения, и 4. те, кто есть дурные друзья».

21. Будда сказал Суджате: «Есть четыре вещи о тех, кто покоряется из страха. Каковы же эти четыре? 1. Они забирают обратно то, что дали, 2. они дают мало, ожидая большего [взамен], 3. их дружба вынуждена страхом, и 4. они заводят дружбу ради собственной выгоды. Таковы четыре вещи о тех, кто покоряется из страха.

22. Будда сказал Суджате: «Есть также четыре вещи о друзьях, что пользуются красивыми словами. Каковы же эти четыре? 1. Они следуют за другими, хороши те или дурны, 2. они покидают их, когда наступают трудности, 3. они приветливы на людях, но останавливаются наедине, и 4. они отказывают в помощи, когда случается несчастье. Таковы четыре вещи о друзьях, что пользуются красивыми словами.

23. «Есть четыре вещи о друзьях, что следуют из почтения. Каковы же эти четыре? 1. Они лукавы вначале, 2. они лукавы впоследствии, 3. они открыто лукавы, и 4. они бьют тебя палкой, заметив малый проступок. Таковы четыре вещи о друзьях, что следуют из почтения.

24. «Есть четыре вещи о дурных друзьях. Каковы же эти четыре? 1. Они друзья при питии хмельного, 2. они друзья при азартных играх, 3. они друзья при занятии развратом, и 4. они друзья при пении и пляске. Таковы четыре вещи о дурных друзьях».

25. Сказав это, Бхагаван повторил это в стихах:

• «Тот, кто покоряется из страха, — вынужденный друг;
  Друг, что пользуется красивыми словами, — таков же.
  Следующие из почтения — ложные друзья,
  И дурные товарищи — дурные друзья.

• Эти друзья ненадёжны;
  Мудрым следует их знать и распознавать.
  Их следует поскорее оставить,
  Как избегают опасной дороги».

26. Будда обратился к Суджате: «Есть четыре друга, что приносят много блага, когда с ними дружат, и что будут помогать и защищать человека. Каковы же эти четыре? 1. Те, кто останавливает дурное, 2. те, кто милосерден, 3. те, кто полезен, и 4. те, кто содействует. Эти четыре друга приносят много блага, когда с ними дружат, и будут помогать и защищать человека. С ними следует дружить.

27. «Суджата, есть четыре вещи о тех, кто останавливает дурное, что приносят много блага и помогают и защищают человека. Каковы же эти четыре? 1. Они способны остановить того, кого видят творящим зло, 2. они показывают людям, что честно и правильно, 3. они добры, сострадательны и памятливы, и 4. они указывают человеку путь на небеса. Таковы четыре вещи о тех, кто останавливает дурное, что приносят много блага и помогают и защищают человека.

28. «Далее, есть четыре вещи о тех, кто милосерден: 1. они радуются, видя обретение другого, 2. они печалятся, видя, как человек творит зло, 3. они восхваляют добродетели других, и 4. они способны сдержать других, видя, что те говорят дурно. Таковы четыре вещи о тех, кто милосерден, что приносят много блага и помогают и защищают человека.

29. «Есть четыре вещи о тех, кто полезен. Каковы же эти четыре? 1. Они защищают других, удерживая их от потворства себе, 2. они защищают других от расточения ими своего богатства, 3. они защищают других, унимая их страхи, и 4. они увещевают других наедине. Таковы четыре вещи о тех, кто полезен, что приносят много блага и помогают и защищают людей.

30. «Есть четыре вещи о тех, кто содействует. Каковы же эти четыре? 1. Они не жалеют собственной жизни ради других, 2. они не жалеют богатства и сокровищ ради других, 3. они унимают страхи других, и 4. они увещевают других наедине. Таковы четыре вещи о тех, кто содействует, что приносят много блага и помогают и защищают людей».

31. Сказав это, Бхагаван повторил это в стихах:

• «Те, кто останавливает дурное, защищают друзей от зла,
  Милосердные ставят себя на место других,
  Полезный человек приносит пользу своим друзьям,
  А содействующий относится к друзьям, как к самому себе.

• Вот те люди, с кем следует дружить;
  Мудрые люди держат их подле себя.
  Среди друзей им нет равных,
  Точно добрая мать — друг своему ребёнку.

• Если кто-то хочет, чтобы люди с ним дружили,
  Ему следует дружить с полновесными друзьями.
  Друг, что совершенен в заповедях,
  Подобен несущему факел, что освещает путь».

32. Будда сказал Суджате: «Тебе следует знать шесть направлений. Каковы же шесть направлений? Родители — это восток, учителя и старшие — это юг, жёны — это запад, родичи — это север, слуги — это низ, а подвижники, жрецы и благородные практики — это верх.

33. «Суджата, тот, у кого есть родители, должен почитать их и следовать им пятью способами. Каковы же эти пять? 1. Ему следует обеспечивать их поддержкой, чтобы они ни в чём не нуждались, 2. всегда предлагать делать что-либо для родителей первым, 3. почитать родителей и следовать им, не противясь им, 4. не сметь перечить правильному наставлению родителей, и 5. не прекращать надлежащего занятия, коему следовали родители.

34. «Суджата, когда тот, у кого есть родители, почитает их и следует им этими пятью способами, родители также пятью способами относятся к своему ребёнку как почтительные друзья. Каковы же эти пять? 1. Они направляют своего ребёнка и не позволяют ему творить зло, 2. они учат его и показывают ему, что есть добро, 3. их любовь к ребёнку проникает до мозга костей, 4. они ищут превосходную супругу для своего ребёнка, и 5. они оказывают поддержку своему ребёнку, когда это нужно.

35. «Суджата, когда ребёнок почтительно следует своим родителям и служит им, тогда это [восточное] направление будет мирным, без всякой печали или страха.

36. «Суджата, ученик почтительно служит своему учителю пятью способами. Каковы же эти пять? 1. Он снабжает учителя тем, что тому нужно, 2. он воздаёт почести и оказывает поддержку ему, 3. он чтит и почитает своего учителя, 4. он чтит и не противится наставлениям учителя, и 5. он помнит и не забывает то, чему учит его учитель.

37. «Суджата, когда ученик почтительно служит своему учителю этими пятью способами, учитель также пятью способами почтительно заботится об ученике. Каковы же эти пять? 1. Он наставляет ученика следовать своему учению, 2. он обучает ученика тому, чего тот ещё не слышал, 3. он даёт ученику достаточные ответы, когда у того есть вопросы, 4. он являет собой пример доброго друга, и 5. он обучает ученика всему, что знает, ничего не утаивая.

38. «Суджата, когда ученик почтительно служит своему учителю, тогда это [южное] направление будет мирным, без печали или страха.

39. «Суджата, муж также почитает свою жену пятью способами. Каковы же эти пять? 1. Он обращается с ней с почтением, 2. он достоин и не непристоен, 3. он обеспечивает её одеждой и пищей, когда это нужно, 4. он обеспечивает её украшениями по случаю, и 5. он вверяет ей дела домашнего хозяйства.

40. «Суджата, когда муж почитает свою жену этими пятью способами, жена также пятью способами почитает своего мужа. Каковы же эти пять? 1. Она встаёт прежде него, 2. садится после него, 3. говорит мирно, 4. почитает его и следует ему, и 5. предугадывает его желания и принимает их.

41. «Суджата, когда муж обращается со своей женой с почтением, тогда это [западное] направление будет мирным, без печали или страха.

42. «Суджата, человек дружелюбен и почтителен к своим родичам пятью способами. Каковы же эти пять? 1. Он делает им подарки, 2. говорит с ними искусно, 3. приносит им пользу, 4. приносит пользу равно [всем], и 5. не обманывает их.

43. «Суджата, когда человек дружелюбен и почтителен к своим родичам, родичи также пятью способами дружелюбны и почтительны к нему. Каковы же эти пять? 1. Они удерживают человека от потворства себе, 2. удерживают его от своекорыстного расточения его богатства, 3. удерживают его от впадения в страх, 4. увещевают его наедине, и 5. всегда восхваляют его достоинства.

44. «Суджата, когда кто-либо дружелюбен и почтителен к своим родичам, тогда это [северное] направление будет мирным, без печали или страха.

45. «Суджата, господин направляет своих слуг пятью способами. Каковы же эти пять? 1. Он назначает задачи сообразно их способностям, 2. он обеспечивает пищей в подходящее время, 3. он обеспечивает вознаграждением в подходящее время, 4. он обеспечивает врачебный уход при их недугах, и 5. он позволяет им иметь свободное время.

46. «Суджата, когда господин направляет своих слуг этими пятью способами, слуги также пятью способами исполняют свои обязанности. Каковы же эти пять? 1. Они встают рано утром, 2. они выполняют свою работу тщательно, 3. они не берут того, что не дано, 4. они выполняют свои обязанности по порядку, и 5. они восхваляют имя своего господина. Когда господин обращается со своими слугами так, тогда это направление [низ] будет мирным, без печали или страха.

47. «Суджата, жертвователь должен поддерживать подвижников и жрецов и служить им пятью способами. Каковы же эти пять? 1. Его телесное поведение добросердечно, 2. его речевое поведение добросердечно, 3. его умственное поведение добросердечно, 4. он подаёт по случаю, и 5. он не останавливает их у ворот.

48. «Суджата, когда жертвователь поддерживает подвижников и жрецов и служит им этими пятью способами, подвижники и жрецы также дают ему наставление шестью способами. Каковы же эти шесть? 1. Они удерживают своего жертвователя от совершения зла, 2. они направляют его к доброму месту, 3. они учат его лелеять добрые помыслы, 4. они обеспечивают, чтобы он услышал то, чего ещё не слышал, 5. они обеспечивают, чтобы он хорошо понял то, что уже услышал, и 6. они делают ясным для него путь на небеса.

49. «Суджата, когда жертвователь так почитает подвижников и жрецов и служит им, тогда это направление [верх] будет мирным, без всякой печали или страха».

50. Сказав это, Бхагаван повторил это в стихах:

• «Родители — это восток,
  Учителя — это юг,
  Жёны — это запад,
  Родичи — это север,
  Слуги — это низ,
  А подвижники — это верх.

• Когда сыновья почтенных домохозяев
  Оказывают почтение этим направлениям,
  Почитая их во всякое время,
  Они родятся на небесах, когда умрут.

• Сосредоточенный на подаянии и мягкой речи,
  Человек приносит пользу многим.
  Принося пользу равно себе и другим,
  Он делится тем, что имеет, с людьми.

• Эти четыре вещи несут многое,
  Точно колесо повозки несёт тяжёлый груз.
  Без этих четырёх вещей мир
  Был бы лишён сыновней поддержки.

• Это учение существует в мире,
  И оно избрано мудрыми людьми.
  Его исполнение приносит столь великие плоды,
  Что имя человека разносится далеко и широко.

• Будь то прекрасные ложа или кресла,
  Или подношение изысканных яств,
  Он раздаёт всё, что обретает,
  И его имя разносится далеко и широко.

• Не забывая родичей и старых друзей,
  Он разъясняет им полезные предметы.
  Высшие и низшие неизменно в согласии,
  Он обретает от этого добрую славу.

• Сперва ему следует развить свои умения,
  Затем он обретёт богатство впоследствии.
  Когда он приходит к владению богатством,
  Ему следует самому его оберегать.

• Производя богатство с бережливостью,
  Ему следует лично отбирать тех, кому подаёт.
  Когда плуты и мошенники просят у него,
  Ему не следует подавать им подаяние.

• Он производит богатство малыми долями,
  Точно пчела, что собирает нектар со многих цветов.
  Его казна день ото дня приносит прибыль,
  Пока, наконец, никогда более не умаляется.

• Во-первых, он знает, когда прекратить есть.
  Во-вторых, он взращивает свой труд и не праздничает.
  В-третьих, он прежде создаёт свои сбережения
  И откладывает их на времена нужды.
  В-четвёртых, он взращивает свои поля и дело,
  Отбирая пастбища, куда поместить свой скот.
  В-пятых, он возводит реликварии.
  В-шестых, он основывает обители сангхи,
  Где обитатели исполняют шесть занятий
  И искусно взращивают их, не теряя времени.

• Когда он так взращивает эти занятия,
  Его дом не придёт в упадок.
  Его казна будет день ото дня приносить прибыль,
  Точно океан, что полнится многими реками».

51. Тогда Суджата сказал Бхагавану: «Превосходно, Бхагаван! Это то, чего я и прежде надеялся достичь, но это выходит за пределы наставления моего отца. Разъяснение Татхагаты подобно тому, как переворачивают опрокинутое, раскрывают закрытое, приносят понимание смятенному и зажигают светильник в тёмной комнате для тех, у кого есть глаза, чтобы видеть. Он пробуждает глупца, что во тьме, бессчётными способами, что делают чистое учение ясным.

52. «Почему же так? Будда есть Татхагата, Архат и Полностью Пробуждённый, потому он способен явить миру ясное наставление. Теперь я принимаю прибежище в Будде, принимаю прибежище в Законе и принимаю прибежище в сангхе. Бхагаван, прошу, дозволь мне стать мирянином в истинном учении! Начиная с этого дня я не буду убивать, воровать, прелюбодействовать, лгать или пить хмельное до конца своей жизни».

53. Услышав то, чему учил Будда, Суджата возрадовался и одобрил сказанное.

Примечания

[1] Это шестнадцатая сутра Дīргха Агамы (T1.1.70a19-2c6). Прямые параллели к этой сутре — DN 31 и MĀ 135. Есть также альтернативные китайские переводы Аньшигао (T16) и Чжи Фаду (T17). Как мы увидим, DĀ 16 согласуется с DN 31 больше, чем сарвастивадинский вариант, содержащийся в MĀ. [назад]

[2] Суджата. Китайское имя буквально означает «благорождённый», и, по-видимому, именно оно передаёт санскритское имя Суджата. MĀ 135 и T17 также переводят его имя как «благорождённый», тогда как Аньшигао, по-видимому, передаёт транслитерацией имя, соответствующее пали Сингала (санскр. Шригала), что означает «шакал». Эти параллели расходятся и в иных подробностях, что указывает по меньшей мере на две или три версии этой истории. [назад]

[3] паника… талава… сухана. Эти транслитерации сегодня остаются неясными. Китайское слово, соответствующее «паника», возможно, передаёт нечто подобное этому слову. Слово, соответствующее «талава», возможно, передаёт санскритское talava («музыкант») или родственное ему слово. Слово, соответствующее «сухана», по-видимому, передаёт нечто подобное этому имени, но в санскрите оно означало бы «легко убиваемый». [назад]