DĀ 26 — Знание трёх Вед

1. Так я слышал:^[1] однажды Будда странствовал среди людей Кошалы в сопровождении великого собрания из 1250 монахов. Он пришёл в кошальскую жреческую деревню Иччханангала и остановился на отдых в цитроновой роще.

2. Жрец по имени Пушкарасарин и другой по имени [Тарукха]^[2] пришли в деревню Иччханангала по какому-то незначительному делу.

3. Этот жрец Пушкарасарин происходил из семи поколений отцов и матерей, которые были истинными [жрецами], поэтому его не презирали другие. Он в совершенстве владел тремя Ведами и мог различать все виды священных писаний. Он также был искусен в техниках распознавания знаков великого человека, гадания об удаче и неудаче и совершения жертвоприношений и ритуалов. У него было 500 учеников, которых он обучал без исключения.

4. У него был ученик по имени Васиштха, который происходил из семи поколений отцов и матерей, которые были истинными [жрецами], поэтому его не презирали другие. Он в совершенстве владел тремя Ведами и мог различать все виды священных писаний. Он также был искусен в техниках распознавания знаков великого человека, гадания об удаче и неудаче и совершения жертвоприношений и ритуалов. У него тоже было 500 учеников, которых он обучал без исключения.

5. Жрец [Тарукха] происходил из семи поколений отцов и матерей, которые были истинными [жрецами], поэтому его не презирали другие. Он в совершенстве владел тремя Ведами и мог различать все виды священных писаний. Он также был искусен в техниках распознавания знаков великого человека, гадания об удаче и неудаче и совершения жертвоприношений и ритуалов. У него было 500 учеников, которых он обучал без исключения.

6. У него был ученик по имени Бхарадваджа, который происходил из семи поколений отцов и матерей, которые были истинными [жрецами], поэтому его не презирали другие. Он в совершенстве владел тремя Ведами и мог различать все виды священных писаний. Он также был искусен в техниках распознавания знаков великого человека, гадания об удаче и неудаче и совершения жертвоприношений и ритуалов. У него тоже было 500 учеников, которых он обучал без исключения.

7. Эти двое — Васиштха и Бхарадваджа — рано утром отправились в парк. Когда они рассуждали об учениях, они противоречили друг другу. Васиштха сказал Бхарадвадже: «Мой путь истинен. Он может достичь избавления и привести на небеса Брахмы. Это учение жреца Пушкарасарина». Бхарадваджа тоже сказал: «Мой путь истинен. Он может достичь избавления и привести на небеса Брахмы. Это учение жреца [Тарукхи]». Так Васиштха трижды восхвалил свой путь как истинный, и Бхарадваджа тоже трижды восхвалил свой путь как истинный. Они продолжали спор, но ни один не смог убедить другого.

8. Тогда Васиштха сказал Бхарадвадже: «Я слышал, что отшельник Гаутама из рода Шакьев, который оставил дом и достиг пробуждения, странствует среди людей Кошалы и теперь остановился в роще в Иччханангале. Он обладает великой славой, что разносится по всему миру: „Он — Татхагата, Архат и Совершенно Пробуждённый, в совершенстве обладающий десятью эпитетами. Среди богов, мирских людей и демонов, будь то в собраниях Мары и богов или отшельников и жрецов, он самопробуждён и учит Закону других. Это хорошо в начале, середине и конце, совершенно по содержанию и выражению и очищает святую жизнь“.

9. „Раз он — пробуждённый человек, нам следует пойти и встретиться с ним! Я слышал, что Гаутама знает путь на небеса Брахмы и учит ему других. Он часто посещает небеса Брахмы, чтобы говорить с ним. Нам следует вместе пойти навестить Гаутаму. Он разрешит этот спор. Если отшельник Гаутама скажет нам что-то, нам следует вместе это принять“».

10. Васиштха и Бхарадваджа оба пришли в цитроновую рощу, чтобы навестить Бхагавана. Обменявшись приветствиями, они сели в стороне.

11. Зная мысли в их умах, Бхагаван сказал Васиштхе: «Вы оба рано утром отправились в рощу. Когда вы вели беседу, вы противоречили друг другу. Один из вас сказал: „Мой путь истинен. Он может достичь избавления и привести на небеса Брахмы. Это учение жреца Пушкарасарина“.

«Другой сказал: „Мой путь истинен. Он может достичь избавления и привести на небеса Брахмы. Это учение жреца [Тарукхи]“.

«Так вы трижды противоречили друг другу. Так ли это было?»

12. Васиштха и Бхарадваджа были потрясены, услышав, как Будда сказал это, и волосы у них встали дыбом. Они подумали: «Отшельник Гаутама обладает великой чудесной добродетелью. Он заранее знает мысли человека. Отшельник Гаутама первым упомянул то, о чём мы пришли поговорить!»

13. Васиштха сказал Будде: «И мой путь, и его путь оба восхваляются как истинные, достигающие избавления и приводящие на небеса Брахмы. Верно ли то, чему учит жрец Пушкарасарин, или верно то, чему учит жрец [Тарукха]?»

14. Будда сказал: «Васиштха, даже если бы этот путь или тот путь действительно были избавлением и приводили на небеса Брахмы, почему же вы этим утром в роще трижды противоречили друг другу?»

15. Тогда Васиштха сказал Будде: «Жрецы, обладающие тремя Ведами,^[3] учат различным путям, таким как путь свободных желаний, путь самопробуждения и путь на небеса Брахмы. Все три пути ведут на небеса Брахмы. Гаутама, это подобно деревне, у которой много дорог, ведущих к её крепости. Хотя жрецы учат различным путям, все они ведут на небеса Брахмы».

16. Будда спросил Васиштху: «Все ли эти пути приводят на небеса Брахмы?»

Он ответил: «Все они приводят туда».

17. Будда спросил его трижды: «Все ли эти различные пути приводят на небеса Брахмы?»

Он ответил: «Все они приводят туда».

18. Убедившись в том, что тот говорил, Бхагаван спросил Васиштху: «Есть ли среди этих жрецов, обладающих тремя Ведами, хоть один, кто видел небеса Брахмы?»

Он ответил: «Никто из них не видел их».

19. «Как же так, Васиштха? Видел ли хоть один прежний учитель этих жрецов, обладающих тремя Ведами, небеса Брахмы?»

Он ответил: «Никто из них не видел их».

20. «Как же так, Васиштха? Обращаясь к жрецам древности, были мудрецы, обладавшие тремя прозрениями, которые декламировали и в совершенстве владели [Ведами], учили декламации других и распевали гимны. Их звали жрецы Аштака, [Вамака], Вамадева, Вишвамитра, Ангирас, [Яматагги], Васиштха, Кашьяпа, Аруна, Гаутама, [Суйива] и Сундара.^[4] Видел ли кто-нибудь из них небеса Брахмы?»

Он ответил: «Никто из них не видел их».

21. Будда сказал: «Если ни один из жрецов, обладающих тремя прозрениями, не видел небес Брахмы, ни один из прежних учителей жрецов, обладающих тремя Ведами, не видел небес Брахмы, и даже великие мудрецы древности, такие как жрец Аштака, не видели небес Брахмы, то нам следует знать, что учения жрецов, обладающих тремя Ведами, неистинны».

22. Он также сказал Васиштхе: «Это подобно похотливому человеку, который говорит: „У меня связь с той прекрасной женщиной. Восхваляйте путь похоти!“

23. «Кто-то другой говорит: „Знаешь ли ты эту женщину? Где она? На востоке, западе, юге или севере?“

«Человек ответил: „Я не знаю“.

24. «Его снова спрашивают: „Разве ты не знаешь область, город, посёлок или деревню, где живёт эта женщина?“

«Он отвечает: „Я не знаю“.

25. «Его снова спрашивают: „Знаешь ли ты фамильное имя родителей этой женщины?“

«Он отвечает: „Я не знаю“.

26. «Снова его спрашивают: „Знаешь ли ты, воинского ли сословия эта женщина, или она жрица, домохозяйка или работница?“

«Он отвечает: „Я не знаю“.

27. «Снова его спрашивают: „Знаешь ли ты, высока ли та женщина или низкоросла, груба или изящна, темна или светла, красива или уродлива?“

«Он отвечает: „Я не знаю“.

28. «Как же так, Васиштха? Восхваляет ли этот человек нечто истинное?» Васиштха ответил: «Это неистинно».

29. «Так и есть, Васиштха. Учения этих жрецов, обладающих тремя Ведами, таковы же. У них нет реальности. Как же так, Васиштха? Наблюдают ли ваши жрецы, обладающие тремя Ведами, как солнце и луна движутся между местами своего восхода и заката? Приветствуют ли они их сложенными руками, совершают ли подношения и говорят ли: „Этот путь истинен, он достигает избавления к солнцу и луне“?»

Он ответил: «Да, жрецы, обладающие тремя Ведами, действительно наблюдают, как солнце и луна движутся между местами своего восхода и заката. Они приветствуют их сложенными руками и совершают подношения, но не могут сказать: „Этот путь истинен, он достигнет избавления к солнцу и луне“».

30. «Так и есть, Васиштха. Жрецы, обладающие тремя Ведами, наблюдают, как солнце и луна движутся между местами своего восхода и заката. Они приветствуют их сложенными руками и совершают подношения, но не могут сказать: „Этот путь истинен, он достигнет избавления к солнцу и луне“. И всё же они постоянно приветствуют их сложенными руками и совершают подношения. Разве это не делается напрасно?»

Он ответил: «Да, Гаутама. Это действительно делается напрасно».

31. Будда сказал: «Они подобны человеку, который строит лестницу на пустом месте. Кто-то другой спрашивает его: „Для чего ты строишь здесь лестницу?“

«Человек отвечает: „Я хочу подняться в зал“.

32. «Его снова спрашивают: „Где этот зал? Он к востоку, западу, югу или северу отсюда?“

«Он отвечает: „Я не знаю“.

33. «Как же так, Васиштха? Разве этот человек, построивший лестницу, чтобы подняться в зал, не делал это напрасно?»

Он ответил: «Да, это действительно делалось напрасно».

34. Будда сказал: «Жрецы, обладающие тремя Ведами, таковы же. Они обманчивы и неистинны.

35. «Васиштха, пять желаний чисты и чрезвычайно приятны. Каковы эти пять? Образы, видимые глазом, чрезвычайно приятны… ухо… звуки… нос… запахи… язык… вкусы… тело… прикосновения… чрезвычайно приятны. В моём благородном учении они — привязанности, оковы и связывающие цепи. Те жрецы, что обладают тремя Ведами, осквернены этими пятью желаниями, и их пристрастие к ним сильно. Они не видят их недостатка и не знают избавления от них, поэтому они связаны этими пятью желаниями. Даже если бы они поклонялись солнцу и луне или воде и огню и провозглашали: „Поддержите моё перерождение на небесах Брахмы!“ — это было бы невозможно.

36. «Это подобно реке Аджиравати, когда её течение поднимается вровень с берегами, так что ворона может напиться из неё. Предположим, человек на ближнем берегу, крепко связанный, напрасно взывает к дальнему берегу: „Переправься ко мне!“ Переправится ли дальний берег к этому человеку?»

Он ответил: «Нет».

37. «Васиштха, пять желаний чисты и чрезвычайно приятны, но в моём благородном учении они всё же связывающие цепи. Те жрецы, что обладают тремя Ведами, осквернены этими пятью желаниями, и их пристрастие к ним сильно. Они не видят их недостатка и не знают избавления от них, поэтому они связаны этими пятью желаниями. Даже если бы они поклонялись солнцу и луне или воде и огню и провозглашали: „Поддержите моё перерождение на небесах Брахмы!“ — это точно так же было бы невозможно».

38. «Васиштха, это подобно реке Аджиравати, когда её течение поднимается вровень с берегами, так что ворона может напиться из неё. Мог бы кто-то без лодки или силы плыть переправиться через неё, если бы захотел?»

Он ответил: «Не мог бы».

39. «Васиштха, жрецы, обладающие тремя Ведами, таковы же. Они не взращивают чистую святую жизнь отшельника, а взращивают другие пути, являющиеся нечистыми практиками. Их цель родиться на небесах Брахмы недостижима».

40. «Васиштха, это подобно многим людям, застигнутым внезапным паводком в горах, без лодок или моста. Путник наталкивается на это и хочет переправиться на другой берег. Видя бурный поток горной реки и людей, плывущих в ней, он понимает, что у него тоже нет ни лодки, ни моста. Этот человек думает: „Теперь мне лучше собрать много тростника и веток и связать из них плот. Быть может, тогда я смогу переправиться на другой берег своими собственными силами?“ Тогда он связывает плот и своими силами переправляется в безопасное место.

41. «Васиштха, это подобно тому же самому. Если монах отбрасывает нечистые практики не-отшельников и взращивает чистую святую практику отшельника, то его желание родиться на небесах Брахмы осуществимо. Как же так, Васиштха? Испытывает ли Брахма злобу или нет?»

Он ответил: «Он не испытывает злобы».

42. Будда снова спросил: «Испытывают ли жрецы, обладающие тремя Ведами, злобу или нет?»

Он ответил: «Они испытывают злобу».

43. «Васиштха, Брахма не испытывает злобы, но жрецы, обладающие тремя Ведами, испытывают злобу. У них нет ни равного наличия, ни равного отсутствия злобы. Они не оба свободны от неё и не идут одним путём. Поэтому Брахма и жрецы не равны. Как же так, Васиштха? Испытывает ли Брахма гнев или нет?»

Он ответил: «Он не испытывает гнева».

44. Будда снова спросил: «Испытывают ли жрецы, обладающие тремя прозрениями, гнев или нет?»

Он ответил: «Они испытывают гнев».

45. Будда сказал: «Брахма не испытывает гнева, но жрецы, обладающие тремя Ведами, испытывают гнев. У них нет ни равного наличия, ни равного отсутствия гнева. Они не оба свободны от него и не идут одним путём. Поэтому Брахма и жрецы не равны. Как же так, Васиштха? Испытывает ли Брахма вражду или нет?»

Он ответил: «Он не испытывает вражды».

46. Будда снова спросил: «Испытывают ли жрецы, обладающие тремя Ведами, вражду или нет?»

Он ответил: «Они испытывают вражду».

47. Будда сказал: «Брахма не испытывает вражды, но жрецы трёх прозрений испытывают вражду. У них нет ни равного наличия, ни равного отсутствия вражды. Они не оба свободны от неё и не идут одним путём. Поэтому Брахма и жрецы не равны. Как же так, Васиштха? Есть ли у Брахмы дом и имущество?»

Он ответил: «У него их нет».

48. Будда снова спросил: «Есть ли у жрецов, обладающих тремя Ведами, дом и имущество?»

Он ответил: «У них есть».

49. Будда сказал: «У Брахмы нет ни дома, ни имущества, но у жрецов, обладающих тремя Ведами, есть дом и имущество. У них нет ни равного наличия, ни равного отсутствия дома и имущества. Они не оба свободны от них и не идут одним путём. Поэтому Брахма и жрецы не равны. Как же так, Васиштха? Достиг ли Брахма владычества или нет?»

Он ответил: «Он достиг владычества».

50. Будда также спросил: «Достигают ли жрецы, обладающие тремя Ведами, владычества или нет?»

Он ответил: «Они не достигают владычества».

51. Будда сказал: «Брахма достиг владычества, но жрецы, обладающие тремя Ведами, не достигли владычества. Они не равны ни во владычестве, ни в его отсутствии. Они не оба владычествуют и не идут одним путём. Поэтому Брахма и жрецы не равны».

52. Будда сказал: «Предположим, кто-то подошёл бы к этим жрецам, обладающим тремя Ведами, и спросил их о глубоком и трудном предмете, а они не смогли бы дать ответа. Действительно ли так оно и есть?»

Он ответил: «Да».

53. Тогда и Васиштха, и Бхарадваджа сказали Будде: «Оставив в стороне прочие рассуждения, мы слышали, что отшельник Гаутама ясно знает путь к Брахме и разъясняет его другим, и он рассказывает, как видит их перерождёнными с Брахмой. Пусть отшельник Гаутама из сострадания к нам разъяснит путь к Брахме. Сделай это простым и подробным объяснением!»

54. Будда обратился к Васиштхе: «Теперь я задам тебе вопрос, и ты скажи мне, что думаешь. Как же так, Васиштха? Далеко ли или близко идти в страну Манасаката?»^[5]

Он ответил: «Это близко».

55. «Предположим, кого-то, кто родился и вырос в этой стране, спросил бы кто-то другой о пути в эту страну. Как же так, Васиштха? Рассказал бы этот человек, родом из той страны, путь туда, или он был бы неуверен в этом?»

Он ответил: «Он не был бы неуверен. Почему? Это его родная страна».

56. Будда сказал: «Даже так, у этого человека, родом из той страны, могла бы быть некоторая неуверенность. Если бы кто-то подошёл ко мне и спросил путь к Брахме, у меня не было бы никакой неуверенности. Почему? Я часто разъясняю путь к Брахме».

57. Васиштха и Бхарадваджа тогда оба сказали Будде: «Оставив в стороне это рассуждение, мы слышали, что отшельник Гаутама ясно знает путь к Брахме и разъясняет его другим. Он также рассказывает, как видит других перерождёнными с Брахмой. Пусть отшельник Гаутама из сострадания к нам разъяснит путь к Брахме. Сделай это простым и подробным объяснением!»

58. Будда сказал: «Слушайте внимательно и хорошо это обдумайте. Я разъясню это для вас».

Они ответили: «Очень хорошо. Мы хотели бы услышать это».

59. Будда сказал: «Предположим, в мире является Татхагата, Архат и Совершенно Пробуждённый, который в совершенстве обладает десятью эпитетами… четырьмя дхьянами, и пребывает в неспешности в этой самой жизни. Почему? Эти вещи проистекают из усердия, сосредоточенного внимания, которое не утрачивается, счастливого пребывания в уединении и отсутствия беспечности.

60. «Он полностью наполняет одно направление добротой, а также и остальные направления. Это необъятно, безгранично, лишено раздвоенности, неизмеримо и лишено злобы или вредоносности. Он утешен этим состоянием ума и наслаждается им. Как же так, Васиштха? Испытывает ли Брахма злобу или нет?»

Он ответил: «Он не испытывает злобы».

61. Будда снова спросил: «Испытывает ли монах, практикующий доброту, злобу или нет?»

Он ответил: «Он не испытывает злобы».

62. Будда сказал: «У Брахмы нет злобы, и у монаха, практикующего доброту, нет злобы. Они равны в отсутствии злобы. Они оба свободны от неё и идут одним путём. Поэтому Брахма и монах равны. Как же так, Васиштха? Испытывает ли Брахма гнев или нет?»

Он ответил: «Он не испытывает гнева».

63. Будда снова спросил: «Испытывает ли монах, практикующий доброту, гнев или нет?»

Он ответил: «Он не испытывает гнева».

64. Будда сказал: «У Брахмы нет гнева, и у монаха, практикующего доброту, нет гнева. Они равны в отсутствии гнева. Они оба свободны от него и идут одним путём. Поэтому Брахма и монах равны. Как же так, Васиштха? Испытывает ли Брахма вражду или нет?»

Он ответил: «Он не испытывает вражды».

65. Будда снова спросил: «Испытывает ли монах, практикующий доброту, вражду или нет?»

Он ответил: «Он не испытывает вражды».

66. Будда сказал: «У Брахмы нет вражды, и у монаха, практикующего доброту, нет вражды. Они равны в отсутствии вражды. Они оба свободны от неё и идут одним путём. Поэтому Брахма и монах равны. Как же так, Васиштха? Есть ли у Брахмы дом и имущество?»

Он ответил: «У него их нет».

67. Будда снова спросил: «Есть ли у монаха, практикующего доброту, дом и имущество?»

Он ответил: «У него их нет».

68. Будда сказал: «У Брахмы нет ни дома, ни имущества, и у монаха, практикующего доброту, нет ни дома, ни имущества. Они равны в отсутствии дома и имущества. Они оба свободны от них и идут одним путём. Поэтому Брахма и монах равны. Как же так, Васиштха? Достигает ли Брахма владычества?»

Он ответил: «Он достигает».

69. Будда снова спросил: «Достигает ли монах, практикующий доброту, владычества?»

Он ответил: «Он достигает».

70. Будда сказал: «Брахма достигает владычества, и монах, практикующий доброту, достигает владычества. Они равны в достижении владычества. Они оба свободны и идут одним путём. Поэтому Брахма и монах равны».

71. Будда сказал Васиштхе: «Знай, что когда тело такого монаха распадётся и жизнь его окончится, он мгновенно родится на небесах Брахмы, подобно пущенной стреле». Когда Будда учил этому Закону, у Васиштхи и Бхарадваджи прямо на месте, где они сидели, были удалены загрязнения и пыль, и в них возникло око Закона.

72. Услышав то, чему учил Будда, Васиштха и Бхарадваджа возрадовались и одобрили [услышанное].

Примечания

[1] Это 26-я сутра Дīргха Агамы (T1.1.104c16-7a14). Прямая параллель этой сутре — DN 13. [назад]

[2] [Тарукха]. Кит. 多梨車, среднекит. ta-lɪi-tʃ'ɪă = *Tariṣya(?). Санскритское засвидетельствование не найдено, поэтому принята палийская параллель. [назад]

[3] жрецы, обладающие тремя Ведами. Кит. 有三明婆羅門, пали tevijjāna brāhmaṇā. Китайский переводчик истолковал пали tevijja как «три прозрения» (三明). Учитывая, что термин подразумевал знание трёх Вед, что не считалось особо прозорливым с точки зрения Будды, было решено перевести его как «три Веды». Это также позволяет избежать путаницы с буддийским переосмыслением пали vijja, обозначающим три из пали abhiññā, а не знание Вед. [назад]

[4] Этот список имён встречается в DĀ 20, и транслитерации подробно разобраны в примечании 19 к ней. Здесь есть пара отличий от того списка. Во-первых, имя Вамака было опущено в ранних изданиях, но восстановлено во времена династии Сун. Оно добавлено здесь предположительно, исходя из того, что пропуск был недосмотром. Во-вторых, последнее имя транслитерировано как кит. 婆羅損陀 (среднекит. bua-la-suən-da = *Varasunda). Это имя не было найдено в санскритских источниках, поэтому вместо него вставлено имя из DĀ 20 (Сундара). [назад]

[5] Манасаката. Кит. 心念. Китайское название — перевод, означающий «мысль ума» (= Mānasaka?). [назад]