DĀ 28 — Приштхапала

1. Так я слышал:^[1] однажды Будда пребывал в парке Анатхапиндады в Шравасти. Его сопровождало великое собрание из 1250 монахов.

2. На восходе солнца Будда облачился в рясу, взял чашу и вошёл в Шравасти просить подаяние. Бхагаван подумал: «Ещё слишком рано просить сегодняшнее подаяние. Лучше мне пойти повидать Приштхапалу^[2] в роще странников. Подаяние я попрошу позже, когда придёт подходящее время». Тогда Бхагаван отправился в рощу странников.

3. Странник Приштхапала увидел Будду, приближающегося издалека, и поднялся ему навстречу. «Добро пожаловать, отшельник Гаутама! Давно не виделись! Что привело тебя сюда сегодня? Ты можешь устроиться на сиденье впереди».

4. Тогда Бхагаван устроился на сиденье и спросил Приштхапалу: «Когда у вас здесь бывают собрания, чем вы занимаетесь? Что вы обсуждаете?»

5. Странник сказал Будде: «Бхагаван, вчера было собрание странников, отшельников и жрецов на жреческом собрании. Они обсуждали этот предмет с противоречивыми теориями.

6. «Гаутама, иногда странник говорит: „Представления человека возникают без причины и условия и прекращаются без причины и условия“.

7. «Гаутама, иногда странник говорит: „Это из-за души представления возникают, и они прекращаются, когда она уходит“.

8. «Гаутама, иногда странник говорит: „То, что было сказано раньше, невозможно. Есть великий демонический дух, обладающий великой силой. Он уносит представления и приносит представления с собой. Когда он уносит их, представления человека прекращаются. Когда он приносит их, представления человека возникают“.

9. «У меня возникла мысль из-за этого. Я подумал: „Отшельник Гаутама наверняка знает об этом предмете. Наверняка он хорошо знает представления и знает о достижении прекращения“».

10. Тогда Бхагаван сказал страннику: «У этих теорий есть свои изъяны. Они говорят: „Представления возникают без причины и условия и прекращаются без причины и условия. Представления приходят и уходят. Когда они приходят, представления возникают. Когда они уходят, представления прекращаются“.

11. «Иногда они говорят: „Душа — причина возникновения представлений и причина их прекращения. Представления приходят и уходят. Когда они приходят, представления возникают. Когда они уходят, представления прекращаются“.

12. «Иногда они говорят: „Это невозможно. Есть великий демонический дух. Он уносит представления и приносит представления с собой. Когда он уносит их, представления человека прекращаются. Когда он приносит их, представления человека возникают“. Все эти утверждения имеют свои изъяны. Почему же? Странник, есть причины и условия для возникновения представлений, и есть причины и условия для прекращения представлений.

13. «Предположим, в мире является Татхагата, Архат и Совершенно Пробуждённый, обладающий десятью эпитетами. Некто оставляет дом ради пути в Законе Будды… прекращает пять препятствий, что омрачают его ум. Он отбрасывает желания и дурные, неискусные вещи. Благодаря восприятию и рассмотрению то уединение порождает радость и счастье, и он входит в первую дхьяну.

14. «Его прежние представления о желании прекращаются, и возникают представления о радости и счастье. Странник, из этого мы знаем, что есть причины и условия для возникновения представлений и причина и условие для прекращения представлений.

15. «Тот человек прекращает восприятие и рассмотрение. У него внутренняя радость и единый ум без восприятия и рассмотрения. То самадхи порождает радость и счастье, и он входит во вторую дхьяну.

16. «Странник, то представление первой дхьяны прекращается, и возникает представление второй дхьяны. Из этого мы знаем, что есть причины и условия для прекращения представлений и причины и условия для возникновения представлений.

17. «Отбросив радость, он взращивает невозмутимость, сосредотачивает внимание и объединяет свой ум. Он воспринимает собственное счастье как то, что ищут благородные. Невозмутимый, памятливый и чистый, он входит в третью дхьяну.

18. «Странник, то представление второй дхьяны прекращается, и возникает представление третьей дхьяны. Из этого мы знаем, что есть причины и условия для прекращения представлений и причины и условия для возникновения представлений.

19. «Он отбрасывает боль и отбрасывает удовольствие. Его прежние печаль и радость прекратились, он невозмутим, памятлив и чист, и он входит в четвёртую дхьяну.

20. «Странник, то представление третьей дхьяны прекращается, и возникает представление четвёртой дхьяны. Из этого мы знаем, что есть причины и условия для прекращения представлений и причины и условия для возникновения представлений.

21. «Он отбрасывает все представления о форме, прекращает [представления] о раздражении, не обращает внимания на другие представления и входит в область бесконечного пространства.

22. «Странник, все те представления о форме прекращаются, и возникает представление области бесконечного пространства. Из этого мы знаем, что есть причины и условия для прекращения представлений и причины и условия для возникновения представлений.

23. «Он полностью выходит за пределы области бесконечного пространства и входит в область сознания.

24. «Странник, то представление области бесконечного пространства прекращается, и возникает представление области сознания. Из этого мы знаем, что есть причины и условия для прекращения представлений и причины и условия для возникновения представлений.

25. «Он полностью выходит за пределы области сознания и входит в область небытия.

26. «Странник, то представление области сознания прекращается, и возникает представление области небытия. Из этого мы знаем, что есть причины и условия для прекращения представлений и причины и условия для возникновения представлений.

27. «Он отбрасывает область небытия и входит в область ни-восприятия-ни-не-восприятия.

28. «Странник, их представление области сознания прекращается, и возникает представление области ни-восприятия-ни-не-восприятия. Из этого мы знаем, что есть причины и условия для прекращения представлений и причины и условия для возникновения представлений.

29. «Он отбрасывает область ни-восприятия-ни-не-восприятия и входит в представление, что знает достижение прекращения.

30. «Странник, их представление области ни-восприятия-ни-не-восприятия прекращается, и они входят в представление, что знает достижение прекращения. Из этого мы знаем, что есть причины и условия для прекращения представлений и причины и условия для возникновения представлений.

31. «Достигнув этого представления, они думают: „Иметь мысли — дурно, а не иметь мыслей — хорошо“. Когда они так думают, тонкое представление не прекращается, и тогда возникает более грубое представление. Они снова думают: „Теперь мне лучше вовсе не иметь мыслительной деятельности, чтобы мышление остановилось“.

32. «Как только у них нет никакой мыслительной деятельности и мышление останавливается, то тонкое представление прекращается, и более грубое представление не возникает. Когда у них нет мыслительной деятельности, мышление остановлено, то тонкое представление прекращается, и более грубое представление не возникает, тогда они входят в представление, что знает достижение прекращения.

33. «Как же так, странник? Слышал ли ты до сих пор о причинах и условиях этой последовательности прекращения представлений?»

34. Странник сказал Будде: «До сих пор я не думаю, что слышал о причинах и условиях такой последовательности прекращения представлений».

35. Он также сказал Будде: «Теперь у меня возникла эта мысль: „Здесь есть представление, затем нет представления, и, быть может, снова есть представление. Человек думает: «Иметь мысли — дурно, а не иметь мыслей — хорошо». Когда он так думает, тонкое представление не прекращается, и возникает более грубое представление.

36. «„Снова он думает: «Теперь мне лучше вовсе не иметь мыслительной деятельности и остановить мышление». Как только у него нет никакой мыслительной деятельности и мышление останавливается, то тонкое представление прекращается, и более грубое представление не возникает. Когда у него нет мыслительной деятельности, мышление остановлено, тонкое представление прекращается, и более грубое представление не возникает, тогда он входит в представление, что знает достижение прекращения“».

37. Будда сказал страннику: «Хорошо, хорошо! Это и есть последовательность прекращения представлений в благородном учении».

38. Странник снова сказал Будде: «Среди этих представлений, какое из них — непревзойдённое представление?»

Будда сказал страннику: «Представление области небытия непревзойдённо».

39. Странник также сказал Будде: «Среди представлений, какое из них — высшее непревзойдённое представление?»

Будда сказал: «Представление, что знает достижение прекращения, которое достигается в последовательности от „имения представления“ к „не имению представления“, — это высшее непревзойдённое представление».

40. Странник снова спросил: «Это одно представление или много представлений?»

Будда сказал: «Это одно представление; это не много представлений».

41. Странник снова спросил: «Представление возникает первым, а знание после, знание возникает первым, а представление после, или же и представление, и знание возникают одновременно?»

Будда сказал: «Представление возникает первым, а знание после. То знание проистекает из представления».

42. Странник снова спросил: «Это представление — и есть „я“?»

43. Будда сказал страннику: «Какого рода человек — это „я“ в твоём учении?»

Странник сказал Будде: «Я не утверждаю, что человек — это „я“. Моё утверждение о форменном теле из четырёх стихий и шести чувств, что рождается, вскармливается родителями, пьёт молоко, пока не вырастет, носит одежду и украшения, и что является непостоянной, разрушающейся вещью. Я говорю, что этот человек и есть „я“».

44. Будда сказал страннику: «Ты говоришь: „Это форменное тело из четырёх стихий и шести чувств, что рождается, вскармливается родителями, пьёт молоко, пока не вырастет, носит одежду и украшения, и что является непостоянной, разрушающейся вещью. Я говорю, что этот человек и есть «я»“. Странник, оставив в стороне это „я“, это лишь представление о человеке, что возникает, и представление о человеке, что прекращается».

Странник сказал: «Тогда я не говорю, что тот человек — это „я“. Я говорю, что боги мира желаний — это „я“».

45. Будда сказал: «Оставив в стороне богов мира желаний как „я“, это лишь представление о человеке, что возникает, и представление о человеке, что прекращается».

Странник сказал: «Тогда я не говорю, что тот человек — это „я“. Я говорю, что боги мира форм — это „я“».

46. Будда сказал: «Оставив в стороне богов мира форм как „я“, это лишь представление о человеке, что возникает, и представление о человеке, что прекращается».

Странник сказал: «Тогда я не говорю, что тот человек — это „я“. Я говорю, что боги области бесконечного пространства… области сознания… области небытия… области ни-восприятия-ни-не-восприятия бесформенного мира — это „я“».

47. Будда сказал: «Оставив в стороне богов области бесконечного пространства… области сознания… области небытия… области ни-восприятия-ни-не-восприятия бесформенного мира как „я“, это лишь представление о человеке, что возникает, и представление о человеке, что прекращается».

Странник сказал Будде: «Как же так, Гаутама? Как мне узнать представление о человеке, что возникает, и представление о человеке, что прекращается?»

48. Будда сказал страннику: «Ты хочешь узнать представление о человеке, что возникает, и представление о человеке, что прекращается? Это очень трудно! Очень трудно! Почему же? У тебя иной взгляд, иное обучение, иная терпимость, иной опыт, и ты полагаешься на иное учение».

49. Странник сказал Будде: «Так и есть, Гаутама. У меня иной взгляд, иное обучение, иная терпимость, иной опыт, и я полагаюсь на иное учение, поэтому моё желание узнать представление о человеке, что возникает, и представление о человеке, что прекращается, — очень трудная задача. Очень трудная. Почему же?

50. «„«Я» и мир постоянны. Это истинно; всё прочее ложно“. «„«Я» и мир непостоянны. Это истинно; всё прочее ложно“. „«Я» и мир постоянны и непостоянны. Это истинно; всё прочее ложно“. „«Я» и мир ни постоянны, ни непостоянны. Это истинно; всё прочее ложно“.

51. «„«Я» и мир имеют пределы. Это истинно; всё прочее ложно“. „«Я» и мир беспредельны. Это истинно; всё прочее ложно“. „«Я» и мир имеют пределы и беспредельны. Это истинно; всё прочее ложно“. „«Я» и мир ни имеют пределов, ни беспредельны. Это истинно; всё прочее ложно“.

52. «„Душа — это тело. Это истинно; всё прочее ложно“. „Душа — одно, а тело — другое. Это истинно; всё прочее ложно“. „Тело и душа не различны и не тождественны. Это истинно; всё прочее ложно“. „Нет ни души, ни тела. Это истинно; всё прочее ложно“.

53. «„Татхагата умирает. Это истинно; всё прочее ложно“. „Татхагата не умирает. Это истинно; всё прочее ложно“. „Татхагата и умирает, и не умирает. Это истинно; всё прочее ложно“. „Татхагата ни умирает, ни не умирает. Это истинно; всё прочее ложно“».

54. Будда сказал страннику: «Я не разъясняю эти взгляды: „[Я и] мир постоянны… Татхагата ни умирает, ни не умирает“».

55. Странник сказал Будде: «Гаутама, почему ты не разъясняешь взгляды: „«Я» и мир постоянны… Татхагата ни умирает, ни не умирает“? Ты не разъясняешь ни один из них?»

Будда сказал: «Эти взгляды не согласуются ни со смыслом, ни с учением, ни со святой жизнью, бесстрастием, необусловленным, прекращением, умиротворением, истинным пробуждением, отшельничеством или нирваной. Вот почему я не разъясняю их».

56. Странник снова спросил: «Что же согласуется со смыслом и учением? Что есть начало святой жизни? Что есть необусловленное? Что есть бесстрастие? Что есть прекращение? Что есть умиротворение? Что есть истинное пробуждение? Что есть отшельничество? Что есть нирвана? Что ты называешь разъяснением?»

Будда сказал страннику: «Я разъясняю истину о страдании… возникновении страдания… прекращении страдания… истину об избавлении от страдания. Почему же? Они согласуются со смыслом и учением, и они — главы святой жизни, бесстрастия, необусловленного, прекращения, умиротворения, истинного пробуждения, отшельничества и нирваны. Вот почему я разъясняю их».

57. Тогда Бхагаван преподал Закон для странника. Ободрённый этим простым наставлением, Будда поднялся со своего места и удалился.

58. Вскоре после того как Будда удалился, некоторые другие странники сказали страннику Приштхапале: «Почему ты слушал учение того отшельника Гаутамы и одобрял сказанное им? Гаутама говорит: „«„«Я» и мир постоянны… Татхагата ни умирает, ни не умирает» не согласуются со смыслом… поэтому я не разъясняю их“. Почему ты одобрил эти слова? Мы не можем вести такие беседы с отшельником Гаутамой».

59. Приштхапала ответил странникам: «Отшельник Гаутама учил: „«„«Я» и мир постоянны… Татхагата ни умирает, ни не умирает» не согласуются со смыслом… поэтому я не разъясняю их“. Я тоже не одобряю его слов. Просто отшельник Гаутама живёт, полагаясь на некое учение, поэтому он говорит, используя это учение. Избавление пользуется этим учением, так почему бы мне противоречить его мудрому утверждению? Тонкому утверждению Закона, подобному утверждению отшельника Гаутамы, нельзя противоречить».

60. В другое время странник Приштхапала посетил Бхагавана вместе с Хастикаширшей Шарипутрой.^[3] Обменявшись приветствиями, он сел в стороне. Хастикаширша Шарипутра тоже поклонился Будде и сел.

61. Странник сказал Будде: «Когда Будда прежде посетил нас, другие странники сказали мне вскоре после твоего ухода: „Почему ты слушал то, чему учит отшельник Гаутама, и одобрял сказанное им? Гаутама говорит: «„«Я» и мир постоянны… Татхагата ни умирает, ни не умирает» не согласуются со смыслом… поэтому я не разъясняю их». Почему ты одобрил эти слова? Мы не можем вести такие беседы с отшельником Гаутамой“.

62. «Я ответил им: „Отшельник Гаутама действительно учит: «„«Я» и мир постоянны… Татхагата ни умирает, ни не умирает» не согласуются со смыслом… поэтому я не разъясняю их». Я тоже не одобряю сказанное им. Просто отшельник Гаутама живёт, полагаясь на некое учение, поэтому он разъясняет это учение, и избавление пользуется этим учением, так почему бы мне противоречить его мудрому утверждению? Тонкому утверждению Закона, подобному утверждению отшельника Гаутамы, нельзя противоречить“».

63. Будда сказал страннику: «Странники спросили: „Почему ты слушал то, чему учит отшельник Гаутама, и одобрял сказанное им?“ Они ошибаются, задавая такой вопрос. Почему же? Закон, которому я учу, имеет определённое разъяснение и неопределённое разъяснение.

64. «Что называется неопределённым разъяснением? „«Я» и мир постоянны… Татхагата ни умирает, ни не умирает“. Я говорю, что эти утверждения не имеют определённых разъяснений. По какой причине? Они не согласуются ни со смыслом, ни с учением, ни с началом святой жизни, бесстрастием, необусловленным, прекращением, умиротворением, истинным пробуждением, отшельничеством или нирваной. Зачем же, странник, мне обсуждать эти утверждения, если они не имеют определённых разъяснений?

65. «Что называется определённым разъяснением? Я разъясняю истину о страдании… возникновении страдания… прекращении страдания… истину об избавлении от страдания. Почему же? Эти вещи согласуются с учением и смыслом. Они — главы святой жизни, бесстрастия, необусловленного, прекращения, умиротворения, истинного пробуждения, отшельничества и нирваны, поэтому я учу этим определённым разъяснениям.

66. «Странник, предположим, некий отшельник или жрец заявляет, что есть одна обитель в мире, что есть единственный путь к счастью. Я бы сказал ему: „Ты действительно утверждаешь, что есть одна обитель в мире, что есть единственный путь к счастью?“

«Он отвечает мне: „Да“.

67. «Я снова спрашиваю его: „Знаешь ли ты и видишь ли эту единственную обитель в мире, что есть единственный путь к счастью?“

«Он отвечает мне: „Я не знаю и не вижу её“.

68. «Я снова спрашиваю его: „Являются ли небеса той единственной обителью в мире, что есть единственный путь к счастью, которую ты никогда не видел?“

«Он отвечает мне: „Я не знаю и не вижу её“.

69. «Я снова спрашиваю его: „Разделял ли ты когда-либо сиденье, вёл ли беседу, прилагал ли усилие или взращивал ли самадхи с богами той единственной обители в мире?“

«Он отвечает мне: „Нет“.

70. «Я снова спрашиваю его: „Приходят ли боги той единственной обители в мире, что есть единственный путь к счастью, сказать тебе: «Если ты будешь честно практиковать, ты родишься на единственном пути к небесному счастью, ибо я честно практиковал и обрёл рождение там, где они разделяют это счастье»?“

«Он отвечает мне: „Нет“.

71. «Я снова спрашиваю его: „Способен ли ты сам породить ум, что превращается в другое тело из четырёх стихий, тело, наделённое безупречными способностями?“

«Он отвечает мне: „Я не способен на это“.

72. «Как же так, странник? Было бы сказанное тем отшельником или жрецом честным? Было бы это Законом?»

Странник сказал Будде: «Это не честно и не есть выражение Закона».

73. Будда сказал страннику: «Что если некто говорит: „Я вступлю в связь с прекрасной женщиной!“ Он восхваляет привлекательных женщин.

74. «Другой человек спрашивает: „Знаешь ли ты эту женщину? Где она? На востоке, западе, юге или севере?“

«Он отвечает: „Я не знаю“.

75. «Его снова спрашивают: „Знаешь ли ты, в какой стране, городе или посёлке она живёт?“

«Он отвечает: „Я не знаю“.

76. «Его снова спрашивают: „Знаешь ли ты её родителей или её фамильное имя?“

«Он отвечает: „Я не знаю“.

77. «Его снова спрашивают: „Знаешь ли ты, воинского ли сословия эта женщина, или она жрица, домохозяйка или работница?“

«Он отвечает: „Я не знаю“.

78. «Его снова спрашивают: „Знаешь ли ты, высока ли та женщина или низкоросла, груба или изящна, темна или светла, красива или уродлива?“

«Он отвечает: „Я не знаю“.

79. «Как же так, странник? Говорил бы этот человек честно?»

Странник ответил: «Нет».

80. «Странник, тот отшельник или жрец таков же. Он не честен. Странник, это было бы подобно тому, как некто строит лестницу на пустой земле. Кто-то другой спрашивает его: „Для чего ты строишь здесь лестницу?“

«Он отвечает: „Я хочу подняться в зал собрания“.

81. «Его снова спрашивают: „Где же этот зал собрания?“

«Он отвечает: „Я не знаю“.

82. «Как же так, странник? Разве постройка этой лестницы не была бы основана на обмане?»

Странник ответил: «Да, она основана на обмане».

83. Будда сказал: «Эти отшельники и жрецы таковы же. Они обманчивы и нечестны».

84. Будда обратился к Приштхапале: «Ты говоришь, что „я“ — это тело из четырёх стихий и шести чувств, что рождается, вскармливается родителями, пьёт молоко, пока не вырастет, носит одежду и украшения, и что является непостоянной, разрушающейся вещью. Ты говоришь, что это и есть „я“, но я спрашиваю: является ли это загрязнением или чистотой, и достигает ли оно освобождения?

85. «Ты можешь подумать, что загрязнение не может прекратиться, что чистота не может возникнуть, и что страдание вечно, но не думай так. Почему же? Прекращение загрязнения возможно, и порождение чистоты возможно. Пребывание в месте благополучия радостно и отрадно. Сосредотачивая внимание и объединяя свой ум, мудрость возрастает и расширяется.

86. «Странник, я говорю, что боги мира желаний… мира форм… области бесконечного пространства… области сознания… области небытия… области ни-восприятия-ни-не-восприятия загрязнены. Я также говорю, что они чисты и достигают освобождения.

87. «Ты можешь подумать, что загрязнение не может прекратиться, что чистота не может возникнуть, и что страдание вечно, но не думай так. Почему же? Прекращение загрязнения возможно, и порождение чистоты возможно. Пребывание в месте благополучия радостно и отрадно. Сосредотачивая внимание и объединяя свой ум, мудрость возрастает и расширяется».

88. Тогда Хастикаширша Шарипутра сказал: «Бхагаван, разве не должно быть так, что когда есть тело человека мира желаний из четырёх стихий и способностей, тогда одновременно существует и тело богов мира желаний… богов мира форм… области бесконечного пространства… области сознания… области небытия… богов области ни-восприятия-ни-не-восприятия?

89. «Бхагаван, разве не должно быть так, что когда есть тело богов мира желаний, тогда одновременно существует и тело человека мира желаний из четырёх стихий и способностей, тело богов мира форм, тело области бесконечного пространства… области сознания… области небытия… богов области ни-восприятия-ни-не-восприятия?

90. «Бхагаван, разве не должно быть так, что когда есть тело богов мира форм, тогда одновременно существует и тело человека мира желаний из четырёх стихий и способностей, тело богов мира желаний, тело области бесконечного пространства… области сознания… области небытия… богов области ни-восприятия-ни-не-восприятия?

91. «…когда есть тело богов области ни-восприятия-ни-не-восприятия, тогда одновременно существует и тело человека мира желаний из четырёх стихий и способностей, тело богов мира желаний, тело богов мира форм… области бесконечного пространства… области сознания… области небытия… области ни-восприятия-ни-не-восприятия?»

92. Будда сказал Хастикаширше Шарипутре: «Если есть тело человека мира желаний из четырёх стихий и способностей, то было бы верно, что есть тело человека мира желаний из четырёх стихий и способностей, но нет тела бога мира желаний… мира форм… области бесконечного пространства… области сознания… области небытия… области ни-восприятия-ни-не-восприятия… когда есть тело бога области ни-восприятия-ни-не-восприятия, тогда было бы верно, что есть тело бога области ни-восприятия-ни-не-восприятия, но нет человеческого тела из четырёх стихий и способностей мира желаний или тела бога мира желаний, тела бога мира форм… области бесконечного пространства… области сознания… области небытия.

93. «Хастикаширша, это подобно коровьему молоку. Молоко превращается в сливки, сливки порождают сырое масло, сырое масло становится очищенным маслом, очищенное масло становится топлёным маслом, и топлёное масло — высшее. Хастикаширша, следовало бы, чтобы, когда есть молоко, оно называлось только молоком, а не сливками, маслом и топлёным маслом. Так и когда оно превращается в топлёное масло, оно называется только топлёным маслом, а не молоком, сливками и маслом.

94. «Хастикаширша, это подобно тому же самому. Если есть тело человека мира желаний из четырёх стихий и способностей, то не было бы тела богов мира желаний… богов мира форм… богов области ни-восприятия-ни-не-восприятия. Так они превращаются друг в друга. Когда обладают телом богов области ни-восприятия-ни-не-восприятия, тогда обладают лишь тем телом богов области ни-восприятия-ни-не-восприятия. Нет тела человека мира желаний из четырёх стихий и способностей, и нет тела богов мира желаний… богов мира форм… богов области небытия.

95. «Хастикаширша, что ты думаешь? Если бы тебя спросили: „Если, когда у тебя было тело в прошлом, обладал ли ты одновременно и будущим, и настоящим телом? Когда у тебя будет тело в будущем, будешь ли ты одновременно обладать прошлым и настоящим телом? Когда у тебя есть тело в настоящем, обладаешь ли ты одновременно прошлым и будущим телом?“ Если бы тебе задали эти вопросы, каким был бы твой ответ?»

96. Хастикаширша сказал: «Если бы мне задали такие вопросы, я бы ответил: „Когда у меня было тело в прошлом, было лишь то прошлое тело, и никакого в будущем или настоящем. Когда у меня будет тело в будущем, будет лишь то будущее тело, и никакого в прошлом или настоящем. Когда у меня есть тело в настоящем, есть лишь это настоящее тело, и никакого в прошлом или будущем“».

97. «Хастикаширша, это подобно тому же самому. Когда обладают телом человека мира желаний из четырёх стихий и способностей, нет тела богов мира желаний, богов мира форм… богов области ни-восприятия-ни-не-восприятия. Так, в свою очередь… когда обладают телом богов области ни-восприятия-ни-не-восприятия, нет тела человека мира желаний из четырёх стихий и способностей, тела богов мира желаний, богов мира форм… богов области небытия.

98. «Далее, Хастикаширша, предположим, тебя бы спросили: „Прекратилось ли твоё существование в прошлом? Возникнет ли твоё существование в будущем? Существуешь ли ты сейчас в настоящем?“ Если бы тебе задали эти вопросы, каким был бы твой ответ?»

99. Хастикаширша сказал Будде: «Если бы меня спросили об этом, я бы ответил: „Моё существование в прошлом прекратилось; это произошло. Моё существование в будущем возникнет; это произойдёт. Я существую в настоящем; это происходит“».

100. Будда сказал: «Хастикаширша, это подобно тому же самому. Когда обладают телом человека мира желаний из четырёх стихий и способностей, нет тела богов мира желаний, богов мира форм… богов области ни-восприятия-ни-не-восприятия. Так, в свою очередь… когда обладают телом богов области ни-восприятия-ни-не-восприятия, нет тела человека мира желаний из четырёх стихий и способностей… богов мира желаний… богов мира форм… богов области небытия».

101. Тогда Хастикаширша сказал Будде: «Бхагаван, отныне я принимаю прибежище в Будде, принимаю прибежище в Законе и принимаю прибежище в Сангхе. Дозволь мне стать мирянином в истинном учении! Отныне я не буду убивать, красть, прелюбодействовать, лгать или пить хмельное всю мою жизнь».

102. Странник Приштхапала тогда сказал Будде: «Могу ли я получить заповеди отрёкшегося от мира в Законе Будды?»

Будда сказал страннику: «Если кто-то из иного обучения желает оставить дом ради пути в моём Законе, его сперва наблюдают четыре месяца, а затем собрание даёт своё согласие. После этого ему дают заповеди, и он оставляет дом. Пока существует это правило, человека лишь наблюдают».

103. Странник сказал Будде: «Те, кто из иного обучения желает оставить дом ради пути в Законе Будды, их сперва наблюдают четыре месяца, а затем собрание даёт своё согласие. После этого им дают заповеди, и они оставляют дом. Теперь я был бы готов, чтобы меня наблюдали четыре года, прежде чем собрание даст своё согласие. После этого я с нетерпением ожидал бы получения заповедей и оставления дома».

104. Будда сказал страннику: «Как я и сказал, пока существует это правило, человека лишь наблюдают».

105. Тот странник тогда получил заповеди и оставил дом. Вскоре после этого его вера стала твёрдой, и он очистил взращивание святой жизни. В этой самой жизни он осознал сам: „Рождение и смерть окончены, задача выполнена, святая жизнь установлена. Я не буду подвержен позднейшей жизни“. Тогда он стал архатом.

106. Услышав то, чему учил Будда, Приштхапала возрадовался и одобрил [услышанное].

Примечания

[1] Это 28-я сутра Дīргха Агамы (T1.1.109c20-112c19). Прямая параллель этой сутре — DN 9. [назад]

[2] Приштхапала. Кит. 布吒婆樓, среднекит. po-ṭă-bua-ləu = poṭavalo. Пали poṭṭhapāda, санскр. pṛṣṭhapāla. Китайская транслитерация, по-видимому, соответствует гандхарской версии пали poṭṭhapāda, за исключением того, что она согласуется с санскритским засвидетельствованием окончания на -l-, а не на -d-. Примечательно, что пали poṭṭha не вполне понято тхеравадинской традицией и, возможно, является остатком более древнего пракритского диалекта. Принято санскритское засвидетельствование. [назад]

[3] Хастикаширша Шарипутра. Кит. 象首舍利弗. Пали Hatthisāriputta. Китайский переводит первую часть имени как «главный слон (или слоновья голова)», что соответствовало бы санскр. Hastikaśīrṣa, а затем добавляет обычную транслитерацию имени Шарипутра. Оба элемента объединены, чтобы получить санскр. Hastikaśīrṣa Śāriputra — Хастикаширша Шарипутра. [назад]