Диргха-агама

Часть II

5. Малое учение о происхождении

1. Так я слышал:[1] Однажды Будда пребывал в Зале Собрания Мригарамату, в Парке Верующего в Шравасти.[2] Его сопровождало великое собрание из тысячи двухсот пятидесяти монахов.

Васиштха и Бхарадваджа

2. В то время были два брахмана, что с твёрдой верой пришли к Будде и покинули дом ради Пути. Одного звали Васиштха, а другого — Бхарадваджа.

3. Будда вышел из своего тихого уединения и расхаживал взад и вперёд в зале собрания, и Васиштха, гуляя, увидел его. Он поспешно подошёл к Бхарадвадже и сказал ему: «Знаешь ли ты? Татхагата вышел из своего уединения и расхаживает в зале собрания! Мы могли бы вместе пойти и навестить Бхагавана. Быть может, мы услышим учение от Татхагаты!» Услышав это, Бхарадваджа вместе с Васиштхой отправился навестить Будду. Они склонили головы к его стопам, а затем пошли рядом с Буддой.

4. Тогда Бхагаван спросил Васиштху: «Разве не вы оба оставили касту брахманов и покинули дом, чтобы с твёрдой верой взращивать Путь в моём учении?»

Он ответил: «Именно так!»

5. Будда спросил: «Брахман, теперь, когда ты покинул дом, чтобы взращивать Путь в моём учении, разве другие брахманы не порицали тебя за это?»

Он ответил: «Воистину! Мы покинули дом, чтобы взращивать Путь, из великой любви к Будде, но правда, что нас порицали другие брахманы, видевшие нас».

6. Будда спросил: «Каким образом они вас порицали?» Он тотчас ответил: «Они говорят: ‚Наша каста брахманов — лучшая; прочие — низшие. Наша каста чисто-белая; прочие — тёмные. Наша каста брахманов вышла из самих уст Брахмы. Рождённые из уст Брахмы, мы можем очищать своё разумение уже теперь, и оно будет чистым и в последующих [жизнях]. Почему же вы оставили чистую касту и вступили в это иное учение Гаутамы?‘ Бхагаван, видя, что мы покинули дом, чтобы взращивать Путь в учении Будды, они порицают нас этими словами».

Высокомерие брахманов

7. Будда сказал Васиштхе: «Взгляни на этих людей, невежественных и лишённых понимания, подобно животным. Они лживо заявляют о себе: ‚Каста брахманов — лучшая; прочие — низшие. Наша каста чисто-белая; прочие — тёмные. Наша каста брахманов вышла из самих уст Брахмы. Рождённые из уст Брахмы, мы можем очиститься уже теперь, и мы будем чисты и в последующих [жизнях]‘.

8. Васиштха, этот мой непревзойдённый и истинный Путь не требует касты и не опирается на чувство самомнения. Мирские учения требуют этого, но моё учение — нет. Если найдётся отшельник или брахман, что полагается на свою касту и мнит себя из-за неё, он никогда не достигнет непревзойдённого постижения, что заключено в моём учении. Если же он способен оставить свою касту и устранить чувство самомнения, он сможет достичь постижения Пути, будучи способным принять истинное учение. Люди не любят тех, кто ниже их, но моё учение не таково».

9. Будда сказал Васиштхе: «Есть четыре касты, в каждой из которых есть люди добрые и дурные, что удостаиваются похвалы или порицания мудрых. Каковы эти четыре? Во-первых, каста воинов; во-вторых, каста брахманов; в-третьих, каста домохозяев; и в-четвёртых, каста работников.

10. Васиштха, если ты присмотришься к тем, кто принадлежит касте воинов, то увидишь, что одни из них убивают живых существ, другие крадут, третьи похотливы, четвёртые лживы, пятые двуличны, шестые говорят грубо, седьмые говорят легкомысленно, восьмые алчны, девятые завистливы, а десятые держатся ложных воззрений. Каста брахманов, каста домохозяев и каста работников таковы же. Они практикуют смешение десяти дурных деяний.

11. Васиштха, недобрые деяния приносят недобрые плоды, а тёмные деяния — тёмные последствия. Предположим, эти последствия были бы присущи лишь кастам воинов, домохозяев и работников, но не касте брахманов. Тогда брахманы могли бы говорить о себе: ‚Наша каста брахманов — лучшая; прочие — низшие. Наша каста чисто-белая; прочие — тёмные. Наша каста брахманов вышла из самих уст Брахмы. Рождённые из уст Брахмы, мы можем очиститься уже теперь, и мы будем чисты и в последующих [жизнях]‘. Но если недобрые деяния с недобрыми плодами и тёмные деяния с тёмными последствиями непременно присущи и касте брахманов, и кастам воинов, домохозяев и работников, то брахманы не могут быть единственными, кто заявляет: ‚Наша каста чиста и лучшая!‘

12. Васиштха, если среди касты воинов найдутся такие, кто не убивает, не крадёт, не похотлив, не лжёт, не двуличен, не говорит грубо, не говорит легкомысленно, не алчен, не завистлив и не держится ложных воззрений, то так же и в касте брахманов, домохозяев и работников: они в равной мере взращивают десять добрых деяний.

13. Добрые деяния непременно приносят добрые плоды. Чисто-белые деяния непременно приносят чисто-белые последствия. Если бы эти плоды были присущи лишь брахманам, а не воинам, домохозяевам и работникам, то каста брахманов могла бы говорить о себе: ‚Наша каста чиста и лучшая!‘ Но если все четыре касты в равной мере обладают этими плодами, то брахманы не могут быть единственными, кто заявляет: ‚Наша каста чиста и лучшая!‘»

14. Будда сказал Васиштхе: «Ныне же очевидно, что те, кто принадлежит касте брахманов, женятся и рождаются из материнского лона, как и весь остальной мир, но лживо заявляют: ‚Мы — каста Брахмы. Рождённые из уст Брахмы, мы можем очиститься уже теперь, и мы будем чисты и в последующих [жизнях]‘.

Учение Будды равно для всех

15. Ныне, Васиштха, знай: мои ученики не все из одной касты, но происходят из разных каст, прежде чем покинули дом, чтобы взращивать Путь. Предположим, кто-то спросил бы их: ‚К какой касте вы принадлежите?‘ Они ответили бы: ‚Я — отшельник, сын рода Шакьев‘. Они также могут заявить о себе: ‚Я из касты брахманов. Мои сородичи рождены из уст Брахмы и самопроизвольно рождены из Закона. Я могу очиститься уже теперь, и я буду чист и в последующих [жизнях]‘.

16. Почему же? Имя Маха-Брахма — это эпитет Татхагаты. Татхагата — глаза для существ мира, мудрость для существ мира, учение для существ мира, Брахма для существ мира, Колесо Закона для существ мира, нектар бессмертия для существ мира и владыка Закона для существ мира.

17. Васиштха, предположим, что некоторые из касты воинов преданы Будде, Татхагате, архату, всецело просветлённому, в совершенстве обладающему десятью именованиями. Предположим, они преданы Закону, верят учению Татхагаты, что возвышенно и чисто, взращивается уже в этой жизни и без промедления являет цель — нирвану. Оно ведомо мудрым, но обычные глупцы не способны его постичь.

18. Предположим, они преданы Сангхе, чья природа добра и честна, что осуществляет плоды Пути, являясь совершенными последователями, и осуществляет учения Будды и его истинных учеников. То есть это собрание, что осуществляет свои обеты и осуществляет сосредоточение, мудрость, освобождение и знание-и-видение освобождения.

19. Идущие к вступлению в поток и достигшие вступления в поток; идущие к однажды-возвращению и достигшие однажды-возвращения; идущие к невозвращению и достигшие невозвращения; и идущие к достижению архатства и достигшие архатства: эти четыре пары и восемь ступеней составляют собрание учеников Татхагаты. Они — достойные и почитаемые поля заслуг для мира, заслуживающие людских подношений. Они преданы обетам и в совершенстве исполняют благородные обеты без изъяна и загрязнения. Будучи без изъяна и незапятнанными, они восхваляемы мудрыми за совершенство в благом и мирном.

20. Васиштха, касты брахманов, домохозяев и работников должны так же предаться Будде, Закону и Сангхе и исполнить благородные обеты.

21. Васиштха, есть также некоторые из касты воинов, что делают подношения архатам, почитают и чтут их. Брахманы, домохозяева и работники также должны делать подношения архатам, почитать и чтить их».

22. Будда сказал Васиштхе: «Мои сородичи из рода Шакьев также служат царю Прасенаджиту и чтят обычай. Царь Прасенаджит также приходит, чтобы делать подношения и оказывать почести мне, но он не думает: ‚Отшельник Гаутама оставил свой род, а мой род ниже. Отшельник Гаутама оставил семью великого богатства и величия, а я был рождён в бедной и невзрачной семье. Поэтому я буду делать подношения и оказывать почести Татхагате‘. Царь Прасенаджит исследовал основания учения с ясным пониманием подлинного и ложного. В итоге он стал верующим, что почитает Татхагату.

Происхождение человеческого общества

23. Васиштха, теперь я объясню тебе зависимое возникновение четырёх каст.

24. Когда эпохи от начала и до конца [существования] небес и земли подошли к концу, жизни живых существ окончились, и они родились на небе Абхасвара. Там они рождались самопроизвольно. Их пищей служила мысль, они были естественно сияющими и обладали чудесной способностью летать по воздуху.

25. После этого земля была разрушена, превратившись в воду, что стала повсюду. Тогда более не стало ни солнца, ни луны, ни звёзд. Не было ни дней, ни ночей, ни месяцев, ни лет — лишь великая тьма.

26. После этого вода образовала землю. Заслуги богов Абхасвара подошли к концу, и, когда их жизни там окончились, они родились здесь. Хотя они родились здесь, их пищей всё ещё служила мысль, они обладали чудесной способностью летать, и тела их были естественно сияющими. Спустя долгое время они стали называть друг друга „живое существо, живое существо“.

27. После этого из земли забил сладкий источник, что по виду был подобен простокваше или мёду. Те боги, что явились первыми, имели поверхностные наклонности. Увидев этот источник, они подумали про себя: „Что это за вещество? Попробую-ка я его на вкус“. Они обмакнули палец в источник и попробовали его. Они сделали так трижды, пока не убедились, что это вкусно. Так, предаваясь этому без меры, они привязались к наслаждению им, не зная усталости.

28. Другие живые существа, подражая им, тоже пробовали его трижды и также убеждались, что это вкусно. Они не переставали вкушать его, и их тела стали грубыми, обрели кожу, плоть и твёрдые части. Они утратили свои возвышенные небесные облики и более не обладали чудесными способностями. Они стали ходить по земле, сияние их тел постепенно угасло, и тогда небо и земля погрузились в полную тьму.

29. Васиштха, знай: с тех пор небо и земля всегда бывали тёмными, а затем на небе, как правило, появлялись солнце, луна и звёзды. После этого в [земных] пределах настали день и ночь, сумрак и свет, и дни, месяцы и годы стало возможно исчислять.

30. Тогда живые существа питались лишь соком земли, и так продолжалось в мире долгое время. Те, кто вкушал его много, становились грубыми и безобразными на вид. Те, кто вкушал его мало, оставались всё ещё приятными на вид. Тогда-то впервые и возникли привлекательность, безобразие и красота. Те, кто был красив, возгордились и презирали безобразных. Те, кто был безобразен, озлобились и возненавидели красивых. Живые существа гневались и враждовали друг с другом. Тогда сладкий источник иссяк сам собой.

31. После этого земля сама собой породила земной жир, совершенный по виду и вкусу, благоуханный и съедобный. Живые существа также брали его и ели, и так продолжалось в мире долгое время. Те, кто ел его много, обретали грубый и безобразный облик, а те, кто ел его мало, оставались приятными на вид. Красивые возгордились и презирали безобразных. Безобразные озлобились и возненавидели красивых. Живые существа стали враждовать друг с другом. Тогда земной жир перестал произрастать.

32. После этого земля вновь породила более грубую разновидность земного жира, тоже благоуханную, вкусную и съедобную, но не в такой мере, как прежде. Живые существа вновь брали его и ели, и так продолжалось в мире долгое время. Те, кто ел его много, обретали грубый и безобразный облик, а те, кто ел его мало, оставались приятными на вид. Красивые и безобразные не соглашались друг с другом, отчего между ними возникала вражда. Тогда этот земной жир перестал произрастать.

33. После этого земля породила самородный полированный рис, лишённый всякой шелухи, совершенный по виду и вкусу, благоуханный и съедобный. Живые существа вновь брали его и ели, и так продолжалось в мире долгое время. Тогда появились существа мужского и женского пола, что стали влечься друг к другу, и постепенно их привязанность перешла в близость. Другие живые существа, увидев это, сказали: „Вы творите зло! Вы творите зло!“ Они прогнали и изгнали тех людей, но спустя три месяца те вернулись».

34. Будда сказал Васиштхе: «Те творившие зло в прошлом подобны нынешним. В то время те живые существа усвоили дурной обычай и сильно возжелали поступать по своей воле без всякой сдержанности. Они построили жилища, потому что устыдились этого. Так впервые в мире появились жилища. Усвоив дурной обычай, что умножал вожделение, они породили материнское лоно, что стало причиной нечистого рождения. Так впервые в мире появились материнские лона.

35. Те живые существа продолжали питаться самородным полированным рисом, что рос там, где они его брали, без конца. Ленивые же среди живых существ подумали про себя: „Я тружусь, съедая утром то, что беру утром, и съедая вечером то, что беру вечером. Возьму-ка я теперь столько, чтобы хватило на целый день“.

36. Тогда они стали объединять взятое [на день]. Позже, когда друг звал их вместе пойти собирать рис, они отвечали: „Я уже объединил свои запасы, чтобы обеспечить себя на день. Если хочешь взять что-то, поступай как знаешь“.

37. Тот друг вновь подумал: „Этот человек разумен! Он первым запасся [рисом]. Теперь и я стану запасать пищу, обеспечив себя на три дня!“

38. Тот человек тогда запас пищи на три дня. Другие живые существа снова пришли и спросили: „Можем ли мы пойти собирать рис вместе?“

Они ответили: „Я уже запас пищи на три дня. Ты можешь пойти и собрать себе сам, если хочешь“.

39. Те другие люди вновь подумали: „Этот человек разумен! Он первым запас пищу на три дня. Последую его примеру и запасу пищу на пять дней“. И они пошли собрать [столько пищи].

40. После того как живые существа стали подражать друг другу в накоплении запасов, полированный рис одичал и стал произрастать с шелухой, и после сбора урожая переставал расти вновь.

41. Увидев это, живые существа не обрадовались. Они впали в уныние, и каждый из них подумал: „Когда я родился впервые, моей пищей служила мысль, я обладал чудесной способностью летать, и тело моё было естественно сияющим. Так продолжалось в мире долгое время.

42. После этого из земли забил сладкий источник, что по виду был подобен простокваше или мёду. Он был благоуханным, вкусным и съедобным, и тогда мы вкушали его сообща. Мы продолжали вкушать его долгое время. Те, кто ел его много, становились грубыми и безобразными на вид. Те, кто ел его мало, оставались приятными на вид. Из-за этой пищи наши облики стали различаться. Живые существа затаили из-за этого разногласия, невзлюбив и позавидовав друг другу. Тогда сладкий источник иссяк сам собой.

43. После этого земля сама собой породила земной жир, совершенный по виду и вкусу, благоуханный и съедобный. Мы вновь брали его и ели. Те, кто ел его много, обретали грубый и безобразный облик, а те, кто ел его мало, оставались приятными на вид. Живые существа затаили из-за этого разногласия, невзлюбив и позавидовав друг другу. Тогда этот земной жир перестал произрастать.

44. После этого произросла более грубая разновидность земного жира, тоже благоуханная, вкусная и съедобная. Мы вновь брали его и ели. Те, кто ел его много, обретали грубый и безобразный облик, а те, кто ел его мало, — приятный. Вновь возникли разногласия, и мы невзлюбили и позавидовали друг другу. Тогда этот земной жир перестал произрастать.

45. Тогда самородно произрос полированный рис, лишённый всякой шелухи. Мы вновь брали его и ели, и так продолжалось в мире долгое время. Ленивые среди нас стали подражать друг другу, запасая его впрок. В итоге полированный рис одичал и стал произрастать с шелухой, и после сбора урожая переставал расти вновь. Что же будет теперь?“

46. Они также сказали друг другу: „Разделим землю и установим разные межевые знаки“. Тотчас они разделили землю и установили разные межевые знаки.

47. Васиштха, название „пахотная земля“ впервые возникло именно из этих обстоятельств. В то время живым существам были розданы отдельные наделы пахотной земли, и каждый установил свои границы.

Происхождение четырёх каст

48. В конце концов возникла мысль о краже — отнять урожай у другого. Увидев это, другое живое существо сказало: „Ты творишь зло! Ты творишь зло! У тебя есть своя пахотная земля, но ты взял чужое достояние. Никогда больше так не поступай!“

49. И всё же то живое существо не прекратило воровать. Другое живое существо вновь строго укорило его, но оно всё равно не прекратило. Тогда другое живое существо ударило его рукой, говоря: „Этот человек имеет собственную землю и урожай, но украл чужое достояние“.

«[Вор] же сказал: „Этот человек ударил меня!“»

50. Люди, видевшие, как эти двое дерутся, опечалились и огорчились. В скорби они сказали: „Живые существа стали злы, и мир, каким он стал, недобр. Он порождает скверну, зло и нечистоту. Таково начало рождения, старости, болезни и смерти. Страдание и боль приводят к падению в три дурных удела. Из-за того, что появилась пахотная земля, возникла эта вражда. Теперь лучше нам назначить одного человека главою, чтобы он правил как должно, охранял то, что следует охранять, и порицал то, что следует порицать. Пусть каждый уделит долю риса, чтобы обеспечить это, и он положит конец этой вражде“.

51. Тогда из того собрания был выбран человек, крупный телом и приятный видом. Обладая властью, он сказал им: „Ныне вы сделали меня главою мира, дабы я охранял то, что следует охранять, порицал то, что следует порицать, и изгонял то, что следует изгонять. Мы будем сообща собирать рис, чтобы обеспечивать друг друга“.

52. Тот человек выслушивал то, что говорили люди; они обеспечивали этого главу, чтобы он разрешал споры, и собирали рис, чтобы обеспечивать друг друга.

53. Тот человек также произносил искусные слова, утешая людей. Услышав его, люди возрадовались и вместе восхвалили его: „Добро, великий царь! Добро, великий царь!“ Так в мире впервые появился титул „царь“. За то, что он правил народом посредством истинного учения, его называли воином. Так в мире впервые возникло имя „воин“.

54. Тогда среди людей нашёлся одинокий человек, что подумал так: „Семья — сплошная докука. Семья — ядовитый шип. Лучше мне теперь отречься от семейной жизни и жить одному в горах и лесах. Там, в тихом безмолвии, я буду взращивать Путь“. И вот он отрёкся от семейной жизни и удалился в горы и леса, где безмолвно предавался созерцанию. Пришло время, когда он взял чашу и отправился в селение просить пищи.

55. Увидев его, люди были рады оказать ему поддержку. Они радостно восхваляли его: „Прекрасно! Этот человек отрёкся от семейной жизни и живёт один в горах и лесах, где безмолвно взращивает Путь и оставляет тьму зол“. Так в мире впервые возник титул „брахман“.

56. Среди тех брахманов был один, кому не нравилось безмолвно сидеть в созерцании и размышлении, и потому он отправился к людям и стал заниматься начитыванием [писаний] как ремеслом. Он также объявил о себе: „Я — не созерцающий!“ Так мирские люди стали называть себя несозерцающими брахманами. Из-за того, что они жили среди людей, их называли брахманами среди людей. Так возникла мирская каста брахманов.

57. Среди тех живых существ были люди, искусные в ведении дел из дома и накопившие много богатств. Из-за этого таких людей стали называть „домохозяевами“. Среди тех живых существ некоторые обладали многими умениями и могли изготавливать многое. Так в мире впервые появилось имя „ремесленник“.

Пятая каста — отшельники

58. Васиштха, в нынешнем мире существуют названия этих четырёх каст. Имя же пятой общности — „отшельник“. Почему так? Васиштха, некогда в собрании воинов нашёлся человек, разочаровавшийся в собственном учении. Он обрил волосы и бороду и облачился в одеяния Закона. Так впервые появилось имя „отшельник“. Некогда люди из касты брахманов, касты домохозяев и касты работников также разочаровывались в собственном учении. Они обривали волосы и бороду и облачались в одеяния Закона. Их называли „отшельниками“.

59. Васиштха, есть в касте воинов такие, чьё телесное поведение неискусно, чья речь неискусна и чей ум неискусен. Когда их тела разрушаются и жизни оканчиваются, они непременно подвергаются мучительным последствиям. Есть в касте брахманов, касте домохозяев и касте работников такие, чьё телесное поведение неискусно, чья речь неискусна и чей ум неискусен. Когда их тела разрушаются и жизни оканчиваются, они также непременно подвергаются мучительным последствиям.

60. Васиштха, есть в касте воинов такие, чьё телесное поведение искусно, чья речь искусна и чей ум искусен. Когда их тела разрушаются и жизни оканчиваются, они непременно подвергаются приятным последствиям. Есть в касте брахманов, касте домохозяев и касте работников такие, чьё телесное поведение искусно, чья речь искусна и чей ум искусен. Когда их тела разрушаются и жизни оканчиваются, они также непременно подвергаются приятным последствиям.

61. Васиштха, есть в касте воинов такие, чьё телесное поведение — обоего рода, а речь и ум — также обоего рода. Когда их тела разрушаются и жизни оканчиваются, они подвергаются и мучительным, и приятным последствиям. Есть в касте брахманов, касте домохозяев и касте работников такие, чьё телесное поведение — обоего рода, а речь и ум — также обоего рода. Когда их тела разрушаются и жизни оканчиваются, они также подвергаются и мучительным, и приятным последствиям.

62. Васиштха, есть в касте воинов такие, кто обривает волосы и бороду, облачается в одеяния Закона и взращивает Путь. Они взращивают семь факторов пробуждения и вскоре достигают Пути. Почему? Сыны тех родов, покидая дом в одеяниях Закона, взращивают непревзойдённую подвижническую практику. В этой самой жизни они сами постигают: „Рождение и смерть окончены, подвижническая практика утверждена, дело исполнено. Я более не подвержен существованию“. Есть в касте брахманов, касте домохозяев и касте работников такие, кто обривает волосы и бороду, облачается в одеяния Закона и взращивает Путь. Они взращивают семь факторов пробуждения и вскоре достигают Пути. Почему? Сыны тех родов, покидая дом в одеяниях Закона, взращивают непревзойдённую подвижническую практику. В этой самой жизни они сами постигают: „Рождение и смерть окончены, подвижническая практика утверждена, дело исполнено. Я более не подвержен существованию“.

63. Васиштха, среди этих четырёх каст есть те, кто порождает совершенную мудрость и поведение архатов, но те, кто из пятой касты, — лучшие среди них».

Провозглашение Брахмы

64. Будда сказал Васиштхе: «Царь Брахма произнёс такие стихи:

• «Среди рождённых воины лучшие
  В том, чтобы отречься от касты и удалиться.
  Те, кто совершенен в мудрости и поведении, —
  Лучшие во всём мире»

65. Будда сказал Васиштхе: «Это было хорошо сказано Брахмой — не сказано плохо. Это было хорошо воспринято Брахмой — не воспринято плохо. Я в то время одобрил его слова. Почему? Ныне я — Татхагата, архат, и я тоже провозглашаю этот смысл:

• «Среди рождённых воины лучшие
  В том, чтобы отречься от касты и удалиться.
  Те, кто совершенен в мудрости и поведении, —
  Лучшие во всём мире»

66. Когда Бхагаван произнёс эту сутру, незагрязнённые умы Васиштхи и Бхарадваджи обрели освобождение. Услышав то, чему учил Будда, они возрадовались и одобрили услышанное.

Примечания

[1] Это пятая сутра «Диргха-агамы» (T1.1.36b28–9a20). Её прямые параллели — DN 27, MĀ 154 и T10. [назад]

[2] Зал Собрания Мригарамату в Парке Верующего. Кит. 鹿母講堂 … 清信園林, пали Migāramātupāsāda … Pubbārāma. Оба этих топонима переведены на китайский по смыслу. В то время как 鹿母講堂 соответствует значению пали Migāramātupāsāda, 清信園林, по-видимому, называет парк, в котором Вишакха построила Мригарамату-прасаду, «Парк Верующего». Китайский термин 清信 (букв. «чистая вера») в «Диргха-агаме» передаёт санскр. upāsaka и upāsikā, присоединяя к нему существительное мужского или женского рода. Поэтому я толкую это название как обозначающее парк, пожертвованный мирянами. [назад]