EĀ 16.9 — Брахман
Перевод: Anthropic Claude Sonnet 5
Экоттарика-агама
Глава 16. Угасший огонь
| (九) 梵志 | 9. Брахман |
|---|---|
| 聞如是: 一時,佛在舍衛國、祇樹、給孤獨園。 | 1. Так я слышал:1 Однажды Будда пребывал в Шравасти, в роще Джеты, в парке Анатхапиндады. |
| 爾時,尊者阿那律在拘尸那竭國本所生處。 爾時,釋、梵、四天王及五百天人,并二十八大鬼神王,便往至尊者阿那律所。 到已,頭面禮足,在一面住。 復以此偈歎阿那律曰: | 2. Тогда почтенный Анируддха находился на родине, близ Кушинагары. В то время Шакра, Брахма, четыре небесных царя вместе с пятью сотнями богов, а также двадцать восемь великих царей демонов-якшей2 явились к почтенному Анируддхе. Придя туда, они склонили головы к его стопам и встали в стороне. Затем они восхвалили Анируддху в стихах: |
|
|
| 爾時,有梵志名曰闍拔吒,是梵摩喻弟子。 復至尊者阿那律所,頭面禮足,在一面坐。 爾時,彼梵志問阿那律曰: 「我昔在王宮生,未曾聞此自然之香。 為有何人來至此間? 為是天、龍、鬼神、人、非人乎?」 | 3. Тогда некий брахман по имени Джабхатта,3 ученик Брахмаю, также пришёл к почтенному Анируддхе, склонил голову к его стопам и сел в стороне. Тогда этот брахман спросил Анируддху: «Я родился некогда в царском дворце, но никогда прежде не обонял такого естественного благоухания. Кто же приходил сюда? Бог, нага, демон-якша, человек или нечеловек?» |
| 爾時,阿那律報梵志曰: 「向者釋、梵、四天王及五百天人,并二十八大鬼神王,來至我所。 頭面禮足,在一面住。 復以此偈而歎我曰: | 4. Тогда Анируддха ответил брахману: «Только что Шакра, Брахма, четыре небесных царя вместе с пятью сотнями богов и двадцать восемь великих царей демонов-якшей приходили ко мне. Они склонили головы к моим стопам и встали в стороне. И восхвалили меня в этих стихах: |
|
|
| 梵志問曰: 「以何等故,我今不見其形? 釋、梵、四天王為何所在?」 | 5. Брахман спросил: «Почему же я не вижу их облика? Где ныне пребывают Шакра, Брахма и четыре небесных царя?» |
| 阿那律報曰: 「以汝無有天眼故也,是故不見釋、梵、四天王及五百天人,及二十八大鬼神王。」 | Анируддха ответил: «У тебя нет божественного ока, поэтому ты не видишь Шакру, Брахму, четырёх небесных царей вместе с пятью сотнями богов и двадцать восемь великих царей демонов-якшей». |
| 梵志問曰: 「設我能得天眼者,見此釋、梵、四天王及二十八大鬼神王耶?」 | 6. Брахман спросил: «Если бы я обрёл божественное око, увидел бы я тогда Шакру, Брахму, четырёх небесных царей вместе с пятью сотнями богов и двадцать восемь великих царей демонов-якшей?» |
| 阿那律報曰: 「設當得天眼者,便能見釋、梵、四天王及五百天人,并二十八大鬼神王。 然復,梵志,此天眼者何足為奇。 有梵天名曰千眼。 彼見此千世界,如有眼之士,自手掌中觀其寶冠。 此梵天亦如是,見此千世界無有罣礙。 然,此梵天不自見身所著衣服。」 | Анируддха ответил: «Если бы ты обрёл божественное око, ты смог бы увидеть Шакру, Брахму, четырёх небесных царей вместе с пятью сотнями богов и двадцать восемь великих царей демонов-якшей. Но, брахман, это божественное око — ещё не диво. Есть один Брахма по имени Тысячеокий. Он созерцает эту тысячу миров, подобно тому, как зрячий человек рассматривает свой драгоценный венец на собственной ладони. Этот Брахма точно так же беспрепятственно созерцает эту тысячу миров. Однако сам этот Брахма не видит одежд, что носит на своём теле».4 |
| 梵志問曰: 「何以故千眼梵天不自見形所著服飾?」 | 7. Брахман спросил: «Почему же Брахма Тысячеокий не видит одеяний, украшающих его собственное тело?» |
| 阿那律曰: 「以其彼天無有無上智慧眼故,故不自見己身所著服飾。」 | Анируддха сказал: «Потому что у этого бога нет непревзойдённого ока мудрости, он не видит одеяний, украшающих его собственное тело». |
| 梵志問曰: 「設我得無上智慧眼者,見此身所著服飾不耶?」 | 8. Брахман спросил: «Если бы я обрёл это непревзойдённое око мудрости, увидел бы я тогда одеяния, украшающие это тело?» |
| 阿那律曰: 「若能得無上智慧眼者,則能見己形所著服飾。」 | Анируддха сказал: «Если кто-либо обретёт непревзойдённое око мудрости, тогда он сможет увидеть одеяния, украшающие его собственное тело». |
| 梵志問曰: 「願尊與我說極妙之法,使得無上智慧之眼。」 | 9. Брахман спросил: «Молю, почтенный, поведай мне непревзойдённо-утончённую Дхарму, чтобы я обрёл это непревзойдённое око мудрости». |
| 阿那律曰: 「汝有戒耶?」 | 10. Анируддха спросил: «Есть ли у тебя обет?» |
| 梵志問曰: 「云何名之為戒?」 | Брахман спросил: «Что называется обетом?» |
| 阿那律曰: 「不作眾惡,不犯非法。」 | Анируддха сказал: «Не совершать никаких дурных поступков, не преступать не-Дхарму». |
| 梵志報曰: 「如此戒者,我堪奉持如此之戒。」 | 11. Брахман сказал: «Если таков обет, я способен принять и соблюдать такой обет». |
| 阿那律曰: 「汝今,梵志,當持禁戒,無失毫釐。 亦當除去憍慢之結。 莫計吾、我染著之想。」 | 12. Анируддха сказал: «Ныне, брахман, тебе следует соблюдать заповеданный обет, не упуская из него ни на волос. Также тебе следует отбросить путы гордыни. Не создавай загрязнённых представлений о „я“ и о „себе“».5 |
| 時,梵志復問阿那律曰: 「何者是吾?何者是我?何者是憍慢結?」 | 13. Тогда брахман снова спросил Анируддху: «Что есть „я“? Что есть „себя“? Что есть путы гордыни?» |
| 阿那律曰: 「吾者是神識也,我者是形體之具也。 於中起識生吾、我者。 是名為憍慢結也。 是故,梵志,當求方便,除此諸結。 如是,梵志,當作是學。」 | Анируддха сказал: «„Я“ — это духовное сознание, а „себя“ — это обладание физическим телом. Когда среди них возникает осознавание, порождающее „я“ и „себя“, — это и называется путами гордыни. Поэтому, брахман, тебе следует искать способ устранить эти путы. Так, брахман, тебе следует учиться». |
| 梵志即從座起,禮阿那律足,遶三匝而去。 未至所在,於中道思惟此義。 諸塵垢盡,得法眼淨。 | 14. Тогда брахман поднялся со своего места, поклонился к стопам Анируддхи, трижды обошёл его по кругу и удалился. Не дойдя до места назначения, он на полпути размышлял об этом смысле. Вся его пыль и загрязнения исчерпались, и его дхармовое око очистилось. |
| 爾時,有天昔與此梵志親友。 知識梵志心中所得諸塵垢盡,得法眼淨。 爾時,彼天復往至尊者阿那律所,頭面禮足,在一面住。 即以此偈歎阿那律曰: | 15. Тогда некий бог, бывший прежде близким другом этого брахмана, узнал, что в уме брахмана вся пыль и загрязнения исчерпались и его дхармовое око очистилось. Тогда этот бог вновь явился к почтенному Анируддхе, склонил голову к его стопам и встал в стороне. И восхвалил Анируддху в этих стихах: |
|
|
| 爾時,尊者阿那律復以偈告天曰: | 16. Тогда почтенный Анируддха ответил богу в стихах: |
|
|
| 爾時,尊者阿那律即其時離彼處,在人間遊。 漸漸至舍衛國。 到世尊所,頭面禮足,在一面住。 爾時,世尊具以法語告阿那律。 阿那律受佛教已,便從坐起,頭面禮足,便退而去。 | 17. Тогда почтенный Анируддха тотчас же покинул то место и странствовал среди людей. Постепенно он достиг Шравасти. Придя к Почитаемому в мирах, он склонил голову к его стопам и встал в стороне. Тогда Почитаемый в мирах дал Анируддхе полное наставление в Дхарме. Приняв учение Будды, Анируддха поднялся со своего места, склонил голову к его стопам и, откланявшись, удалился. |
| 爾時,世尊告諸比丘: 「我聲聞中弟子,得天眼第一者,所謂阿那律比丘是。」 | 18. Тогда Почитаемый в мирах сказал монахам: «Среди моих учеников-шраваков первый, кто обрёл божественное око, — это монах Анируддха». |
| 爾時,諸比丘聞佛所說歡喜,奉行。 | 19. Тогда монахи, услышав сказанное Буддой, возрадовались и стали ему следовать. |
Примечания
[1] Об источнике текста см. T125.2.580c9-1b14. Мне не известны прямые параллели для этой сутры. Это одна из группы сутр в «Экоттарике», рассказывающих предысторию того, как Будда объявлял учеников лучшими в том или ином умении или качестве. [назад]
[2] Шакра, Брахма, четыре небесных царя, пятьсот младших богов и двадцать восемь великих царей демонов-якшей. Кит. 釋、梵、四天王及五百天人,并二十八大鬼神王. За исключением Брахмы, все эти божества в буддийской мифологии обитают на горе Сумеру. Шакра (он же Индра) властвует над небом Траястримша на вершине Сумеру, а четыре небесных царя выступают его вассалами, каждый управляя городом чуть ниже по одному из склонов горы. Пятьсот прочих богов, по всей видимости, были жителями этих городов. Двадцать восемь царей якшей были предводителями войск якшей, защищавших богов от асуров. Они обитали в нижних частях горы Сумеру, которая была поистине огромной — высотой в 84 000 йоджан. [назад]
[3] *Джабхатта. Кит. 闍拔吒 (среднекит. ʒɪă-bʌt-ṭă = гандхари jabata?). Это предположение, основанное на транслитерации. Есть пара возможных санскритских слов, с которыми оно может быть связано: одно — javādi, разновидность благовония. Другое — глагол javate, означающий «быть быстрым, побуждать, подстрекать, вдохновлять, торопиться». Связь с благовонием представляется вероятной, учитывая, что персонаж улавливает, по-видимому, приятный запах богов в этой истории, однако он также побуждает Анируддху к рассказу.
Согласно палийским источникам, ученик Брахмаю по имени Уттара был отправлен выяснить, обладает ли Будда тридцатью двумя знаками великого человека. [назад]
[4] одежды, что он носит. Кит. 身所著衣服. Это любопытное выражение, возможно, возникло из-за фонетической путаницы санскр. vastra и vartma или vṛtta, которые в пали являются почти омофонами (vattha и vaṭṭa). Первое означает «одежда», тогда как второе означает «путь» или «цикл» — понятие, которое буддисты метафорически использовали применительно к циклу перерождений. В палийских источниках, таких как MN 49, говорится, что Брахма не осведомлён об иных мирах перерождения, что здесь, по-видимому, каким-то образом превратилось в его собственную одежду. Помимо этого объяснения, я могу лишь предполагать, что здесь могла присутствовать некая эзотерическая метафора, оставшаяся необъяснённой. [назад]
[5] «я» и «себя». Кит. 吾、我. Оба этих слова в китайском служат местоимениями первого лица, и обычно я читал бы их как одно слово. Ниже Анируддха определяет их как относящиеся к духовной душе (神識, букв. «духовное сознание») и к физическому воплощению человека (形體之具, букв. «обладание телесной формой»). Таким образом, они, по-видимому, обозначали постоянное и непостоянное «я». Анируддха, вероятно, говорит брахману о брахманистской вере в вечную душу и сообщает ему, что она не отличается от тела, возникая вместе с осознаванием. Он не утверждает, что её не существует, но подразумевает, что она в лучшем случае столь же непостоянна, как и тело. Я попытался передать это различие, переведя эти два слова как «я» и как возвратное местоимение «себя». [назад]