SĀ 3.10 — Размышление и исследование
Перевод: Anthropic Claude Sonnet 5
Самьюкта-агама
Глава 3. Зависимое возникновение
| (二九二) 思量、觀察 | 10 (292). Размышление и исследование |
|---|---|
| 如是我聞： 一時，佛住王舍城、迦蘭陀竹園。 | 1. Так я слышал:1 Однажды Будда пребывал в Бамбуковой роще Карандака, близ Раджагрихи. |
| 爾時，世尊告諸比丘： 「云何思量、觀察正盡苦、究竟苦邊時，思量眾生所有眾苦種種差別？ 『此諸苦何因、何集、何生、何觸？』 思量取因、取集、取生、取觸。 若彼取滅無餘，眾苦則滅。 彼所乘苦滅道跡如實知，修行彼向次法。 是名比丘向正盡苦、究竟苦邊，所謂取滅。 | 2. Тогда Почитаемый в мирах обратился к монахам: «Размышляя и исследуя правильное прекращение страдания и окончательный предел страдания, как следует размышлять о многих разнообразных видах страданий, которыми обладают живые существа? „Какова причина, каково формирование, каково возникновение и каково побуждение этих страданий?“ Размышляй о цеплянии как об их причине, формировании, возникновении и побуждении.2 Если цепляние прекращается без остатка, то эти многочисленные страдания прекращаются. Так,3 [человек] истинно знает путь к прекращению страдания. Взращивая это, [он] переходит к следующему.4 Это называется монахом, устремлённым к правильному прекращению страдания и окончательному пределу страдания, а именно — к прекращению цепляния. |
| 「復次，比丘，思量觀察正盡苦、究竟苦邊時，思量： 『彼取何因、何集、何生、何觸？』 思量彼取愛因、愛集、愛生、愛觸。 彼愛永滅無餘，取亦隨滅。 彼所乘取滅道跡如實知。 修習彼向次法。 是名比丘向正盡苦、究竟苦邊，所謂愛滅。 | 3. «Далее, монахи, размышляя и исследуя правильное прекращение страдания и окончательный предел страдания, размышляйте об этом: „Какова причина, формирование, возникновение и побуждение этого цепляния?“ Размышляйте о жажде как о причине, формировании, возникновении и побуждении этого цепляния. Когда эта жажда навсегда прекращается без остатка, цепляние также впоследствии прекращается. Так [человек] истинно знает путь к прекращению страдания. Взращивая это, [он] переходит к следующему. Это называется монахом, устремлённым к правильному прекращению страдания и окончательному пределу страдания, а именно — к прекращению жажды. |
| 「復次，比丘，思量觀察正盡苦、究竟苦邊，則思量： 『彼愛何因、何集、何生、何觸？』 知彼愛受因、受集、受生、受觸。 彼受永滅無餘，則愛滅。 彼所乘愛滅道跡如實知。 修習彼向次法。 是名比丘向正盡苦、究竟苦邊，所謂受滅。 | 4. «Далее, монахи, размышляя и исследуя правильное прекращение страдания и окончательный предел страдания, размышляйте: „Какова причина, формирование, возникновение и побуждение этой жажды?“ Знайте, что чувство является причиной, формированием, возникновением и побуждением этой жажды. Когда это чувство навсегда прекращается без остатка, тогда жажда прекращается. Так [человек] истинно знает путь к прекращению страдания. Взращивая это, [он] переходит к следующему. Это называется монахом, устремлённым к правильному прекращению страдания и окончательному пределу страдания, а именно — к прекращению чувства. |
| 「復次，比丘，思量觀察正盡苦、究竟苦邊時，思量： 『彼受何因、何集、何生、何觸？』 知彼受觸因、觸集、觸生、觸緣。 彼觸永滅無餘，則受滅。 彼所乘觸滅道跡如實知。 修習彼向次法。 是名比丘向正盡苦、究竟苦邊。 | 5. «Далее, монахи, размышляя и исследуя правильное прекращение страдания и окончательный предел страдания, размышляйте: „Какова причина, формирование, возникновение и побуждение этого чувства?“ Знайте, что контакт является причиной, формированием, возникновением и побуждением этого чувства. Когда этот контакт навсегда прекращается без остатка, тогда чувство прекращается. Так [человек] истинно знает путь к прекращению страдания. Взращивая это, [он] переходит к следующему. Это называется монахом, устремлённым к правильному прекращению страдания и окончательному пределу страдания[, а именно — к прекращению контакта]. |
| 「復次，比丘，思量觀察正盡苦、究竟苦邊時，思量： 『彼觸何因、何集、何生、何觸？』 當知彼觸六入處因、六入處集、六入處生、六入處觸。 彼六入處滅無餘，則觸滅。 彼所乘六入處滅道跡如實知。 修習彼向次法。 是名比丘向正盡苦、究竟苦邊。 | 6. «Далее, монахи, размышляя и исследуя правильное прекращение страдания и окончательный предел страдания, размышляйте: „Какова причина, формирование, возникновение и побуждение этого контакта?“ Знайте, что шесть сфер чувств являются причиной, формированием, возникновением и побуждением этого контакта. Когда эти шесть сфер чувств навсегда прекращаются без остатка, тогда контакт прекращается. Так [человек] истинно знает путь к прекращению страдания. Взращивая это, [он] переходит к следующему. Это называется монахом, устремлённым к правильному прекращению страдания и окончательному пределу страдания[, а именно — к прекращению шести сфер чувств]. |
| 「復次，比丘，思量觀察正盡苦、究竟苦邊時，思量： 『彼六入處何因、何集、何生、何觸？』 知彼六入處名色因、名色集、名色生、名色觸。 名色永滅無餘，則六入處滅。 彼所乘名色滅道跡如實知。 修習彼向次法。 是名比丘向正盡苦、究竟苦邊，所謂名色滅。 | 7. «Далее, монахи, размышляя и исследуя правильное прекращение страдания и окончательный предел страдания, размышляйте: „Какова причина, формирование, возникновение и побуждение этих шести сфер чувств?“ Знайте, что имя и форма являются причиной, формированием, возникновением и побуждением этих шести сфер чувств. Когда имя и форма навсегда прекращаются без остатка, тогда шесть сфер чувств прекращаются. Так [человек] истинно знает путь к прекращению страдания. Взращивая это, [он] переходит к следующему. Это называется монахом, устремлённым к правильному прекращению страдания и окончательному пределу страдания, а именно — к прекращению имени и формы. |
| 「復次，比丘思量正盡苦、究竟苦邊時，思量： 『名色何因、何集、何生、何觸？』 知彼名色識因、識集、識生、識觸。 彼識滅無餘，則名色滅。 彼所乘識滅道跡如實知。 修習彼向次法。 是名比丘向正盡苦、究竟苦邊，所謂識滅。 | 8. «Далее, монахи, размышляя о правильном прекращении страдания и окончательном пределе страдания, размышляйте: „Какова причина, формирование, возникновение и побуждение имени и формы?“ Знайте, что осознавание является причиной, формированием, возникновением и побуждением имени и формы. Когда это осознавание прекращается без остатка, тогда имя и форма прекращаются. Так [человек] истинно знает путь к прекращению страдания. Взращивая это, [он] переходит к следующему. Это называется монахом, устремлённым к правильному прекращению страдания и окончательному пределу страдания, а именно — к прекращению осознавания. |
| 「復次，比丘思量觀察正盡苦、究竟苦邊時，思量： 『彼識何因、何集、何生、何觸？』 知彼識行因、行集、行生、行觸。 作諸福行，善識生。 作諸不福不善行，不善識生。 作無所有行，無所有識生。 是為彼識行因、行集、行生、行觸。 彼行滅無餘，則識滅。 彼所乘行滅道跡如實知。 修習彼向次法。 是名比丘向正盡苦、究竟苦邊，所謂行滅。 | 9. «Далее, монахи, размышляя и исследуя правильное прекращение страдания и окончательный предел страдания, размышляйте: „Какова причина, формирование, возникновение и побуждение этого осознавания?“ Знайте, что действия являются причиной, формированием, возникновением и побуждением этого осознавания. Совершение заслуженных действий порождает благое осознавание. Совершение незаслуженных и неблагих действий порождает неблагое осознавание. Совершение действий отсутствия [чего-либо] порождает осознавание отсутствия [чего-либо].5 Таковы действия, которые являются причиной, формированием, возникновением и побуждением этого осознавания. Когда эти действия навсегда прекращаются без остатка, тогда осознавание прекращается. Так [человек] истинно знает путь к прекращению страдания. Взращивая это, [он] переходит к следующему. Это называется монахом, устремлённым к правильному прекращению страдания и окончательному пределу страдания, а именно — к прекращению действий. |
| 「復次，比丘思量觀察正盡苦、究竟苦邊時，思量： 『彼行何因、何集、何生、何觸？』 知彼行無明因、無明集、無明生、無明觸。 彼福行無明緣，非福行亦無明緣，非福不福行亦無明緣。 | 10. «Далее, монахи, размышляя и исследуя правильное прекращение страдания и окончательный предел страдания, размышляйте: „Какова причина, формирование, возникновение и побуждение этих действий?“ Знайте, что неведение является причиной, формированием, возникновением и побуждением этих действий. Те заслуженные действия обусловлены неведением, незаслуженные действия также обусловлены неведением, и действия, не являющиеся ни заслуженными, ни незаслуженными, тоже обусловлены неведением. |
| 「是故當知，彼行無明因、無明集、無明生、無明觸。 彼無明永滅無餘，則行滅。 彼所乘無明滅道跡如實知。 修習彼向次法。 是名比丘向正盡苦、究竟苦邊，所謂無明滅。」 | 11. «Поэтому следует знать, что неведение является причиной, формированием, возникновением и побуждением этих действий. Когда это неведение навсегда прекращается без остатка, тогда действия прекращаются. Так [человек] истинно знает путь к прекращению страдания. Взращивая это, [он] переходит к следующему. Это называется монахом, устремлённым к правильному прекращению страдания и окончательному пределу страдания, а именно — к прекращению неведения». |
| 佛告比丘： 「於意云何？ 若不樂無明而生明，復緣彼無明作福行、非福行、無所有行不？」 | 12. Будда спросил монахов: «Как вы думаете? Если вы не наслаждаетесь неведением и порождаете прозрение, будете ли вы и далее совершать заслуженные действия, незаслуженные действия или действия отсутствия [чего-либо], обусловленные этим неведением?» |
| 比丘白佛：「不也，世尊。 所以者何？ 多聞聖弟子不樂無明而生明。 無明滅則行滅。 行滅則識滅。 如是⋯乃至⋯生⋯老、病、死、憂、悲、惱、苦滅。 如是、如是純大苦聚滅。」 | 13. Монахи сказали Будде: «Нет, Почитаемый в мирах. Почему? Многоучёный благородный ученик не наслаждается неведением и порождает прозрение. Неведение прекращается, и тогда прекращаются действия. Действия прекращаются, и тогда прекращается осознавание. И так вплоть до … рождение … старость, болезнь, смерть, скорбь, плач, огорчение и страдание прекращаются. Именно так исчезает вся эта великая масса страдания». |
| 佛言：「善哉！善哉，比丘！ 我亦如是說，汝亦知此。 於彼彼法起彼彼法，生彼彼法。 滅彼彼法，滅、止、清涼、息、沒。 若多聞聖弟子無明離欲而生明，身分齊受所覺，身分齊受所覺時如實知。 若壽分齊受所覺，壽分齊受所覺時如實知。 身壞時壽命欲盡，於此諸受一切所覺滅盡無餘。 | 14. Будда сказал: «Хорошо! Хорошо, монахи! Я тоже так говорю, и вы тоже это знаете. Одна определённая вещь порождает другую вещь, давая начало этой другой вещи. Когда эта определённая вещь прекращается, то [другая вещь] прекращается, останавливается, охлаждается, утихает и исчезает. Если многоучёный благородный ученик расстаётся с желанием неведения и порождает прозрение, он истинно знает, что переживает чувства, ограниченные телом, когда переживает чувства, ограниченные телом. Если он переживает чувства, ограниченные жизнью, тогда он истинно знает, что переживает чувства, ограниченные жизнью. Когда его тело разрушается и его жизнь подходит к концу, все эти переживаемые им чувства полностью прекращаются без остатка. |
| 「譬如力士取新熟瓦器，乘熱置地。 須臾散壞，熱勢悉滅。 如是，比丘無明離欲而生明，身分齊受所覺如實知，壽分齊受所覺如實知。 身壞命終，一切受所覺悉滅無餘。」 | 15. «Это подобно тому, как силач берёт только что обожжённый глиняный сосуд и ставит его на землю ещё горячим. В тот миг, когда он разбивается, его тепловая энергия полностью прекращается. Так же и монах, который расстаётся с желанием неведения и порождает прозрение, истинно знает своё переживание чувств, ограниченных телом, и истинно знает своё переживание чувств, ограниченных жизнью. Когда его тело разрушается и жизнь заканчивается, все переживаемые им чувства полностью прекращаются без остатка». |
| 佛說此經已，諸比丘聞佛所說歡喜，奉行。 | 16. После того как Будда изложил эту сутру, монахи, услышав сказанное Буддой, возрадовались и стали ему следовать. |
Примечания
[1] Это сутра № 292 в издании Тайсё и № 473 в издании Иньшуня (T99.2.82c18-3b29, Y30.22a4-4a7). Эта сутра параллельна SN 12.51 и SF159. Она обнаруживает гораздо более сильное сходство с санскритской параллелью (SF159), которая, возможно, также происходит из сарвастивадинской традиции.
В целом, если рассматривать её в контексте параллельных текстов, эта сутра выглядит как вариация предыдущей (СА 3.9). (Например, в SF159 повторяется использование слова upadhi вместо upādāna, что не очевидно при чтении здешнего китайского перевода.) Она включает большую часть стандартной двенадцатизвенной цепочки зависимого возникновения и использует иные глаголы для созерцания страдания. Возможно, она представляет собой более позднюю нормализацию СА 3.9, которая излагает гораздо более короткую и загадочную версию зависимого возникновения. Более подробное обсуждение связанных с этим текстологических вопросов см. в примечаниях ниже, а также в примечаниях к СА 3.9. [назад]
[2] Размышляй о цеплянии как об их причине, формировании, возникновении и побуждении. Кит. 思量，取因、取集、取生、取觸, санскр. sa evaṁ parimīmāṁsamāno jānāti | idaṁ duḥkham upadhinidānam upadhisamudayam upadhijātīyam upadhiprabhavam. В SN 12.51 нет параллели для этого отрывка. Вместо этого там следует стандартная цепочка зависимого возникновения, начинающаяся со страдания и заканчивающаяся неведением. В этой сутре рождение и существование пропущены, и цепочка идёт от цепляния до достижения неведения.
Пропуск рождения и существования выглядит странно, однако санскритская параллель проливает некоторый свет на то, почему так происходит. Там то, что китайский переводит как цепляние (取), судя по всему, на самом деле является upadhi, как и в предыдущей сутре. Похоже, что здесь этот термин был переведён, а не транслитерирован, и далее изложение продолжается по стандартной цепочке зависимого возникновения. Это контрастирует с предыдущей сутрой, которая представляла более короткую, нестандартную цепочку зависимого возникновения: страдание ← привязанности (upadhi) ← жажда ← мирские формы, приятные и подобающие. Я говорю «похоже», поскольку возможно, что в оригинале upadhi было заменено на upādāna.
Это объяснило бы, почему данная сутра была помещена после предыдущей как в китайском переводе, так и в санскритской параллели. Она представляла собой вариацию на ту же тему, использующую термин upadhi. [назад]
[3] Так. Кит. 彼所乘. Буквально это выражение означает нечто вроде «несомый этим» или «едущий на этом», но я понимаю его в том смысле, что предыдущее созерцание — это способ истинно познать путь к прекращению страдания, поэтому я перевёл его прозаически. Мне также несколько сомнительно, что слово вроде 乘 присутствовало в исходном индийском тексте. Я не нахожу для него параллельного слова в санскрите, а в остальном эти два текста — очень близкие параллели. Впрочем, сарвастивадинские параллели порой расходятся, поэтому я сохранил это слово в своём переводе именно таким образом. [назад]
[4] Взращивая это, [он] переходит к следующему. Кит. 修行彼向次法, пали tathā paṭipanno ca hoti anudhammacārī, санскр. tathā pratipannaś ca bhavaty anudharmacārī.
В SN 12.51 есть параллель для этого выражения, однако контекст там иной из-за вопросов, задаваемых о каждом звене зависимого возникновения: познание самой вещи, её происхождения, её прекращения и пути к её прекращению. Это значительно облегчает прочтение anudharma как «согласно» пути к прекращению.
Термин anudharma обычно толкуется как «согласный с Дхармой», однако в СА он, судя по всему, означает «следующую вещь (дхарму)» в некой последовательности — например, когда разочарование в чём-либо ведёт к отсутствию желания этого, а затем к его прекращению. Разочарование, отсутствие желания и прекращение — это дхармы, следующие друг за другом по порядку, одна ведущая к другой. Здесь я перевёл эти отрывки в том смысле, что практикующий продвигается вперёд, созерцая следующее звено в цепочке зависимого возникновения, которая в итоге дойдёт до неведения. [назад]
[5] заслуженные действия … незаслуженные и неблагие действия … действия отсутствия [чего-либо]. Кит. 諸福行⋯諸不福不善行⋯無所有行, пали puññañce saṅkhāraṁ … apuññañce saṅkhāraṁ … āneñjañce saṅkhāraṁ, санскр. puṇyān abhisaṁskārān … apuṇyān apy ānijyān apy abhisaṁskārān.
В тхеравадинской традиции saṅkhāra здесь понимается как относящееся к намерениям или волевым импульсам, побуждающим к физическим, словесным и умственным действиям. В данном же контексте тот же термин в сарвастивадинских толковательных источниках относится ко всему спектру действий, поэтому я перевёл 行 именно таким прямым образом. Обычно они представлены как действия из прошлых жизней, обусловливающие осознавание, возникающее в новой жизни. Это наводит на мысль, что термин санскр. abhisaṁskāra толковался в духе «подготовки» или «формирования», но на практике в этом употреблении он относится к прошлой карме. Прошлая карма формирует и оформляет новую жизнь.
Чтобы привести пример сарвастивадинского понимания abhisaṁskāra: «Дхармаскандха» определяет заслуженное действие довольно широко: «Что такое заслуженное действие? Это загрязнённые благие телесные действия, словесные действия, ум и умственные функции, а также волевые импульсы, не связанные с умом» (云何福行？謂有漏善身業語業、心心所法、不相應行。 [T1537.26.506a15]). Это, судя по всему, представляет собой абхидхармический способ включения всех трёх видов деяний. Но там, где мы ожидали бы увидеть умственные деяния, мы находим ум и всё, что включено в совокупность волевых импульсов. Для тех, кто не знаком с сарвастивадинской Абхидхармой: «волевые импульсы, не связанные с умом» (кит. 不相應行, санскр. cittaviprayuktāḥ saṁskārāḥ) служили общей категорией для таких вещей, как жизненная сила (то есть санскр. jīvitendriya), которые не считались частью ума человека. Для них не нашлось подходящей категории среди пяти совокупностей, но тем не менее их поместили в совокупность волевых импульсов.
Ещё одна странность здесь, в СА, — это перевод третьего вида действия как «действия отсутствия [чего-либо]» (или, возможно, «отсутствия действий вовсе») (無所有行). В других источниках, включая санскритскую параллель, этот третий вид действия называется «неподвижным» или «невозмутимым» (пали āneñjaṃ, санскр. ānijyān). Эти же действия ниже в тексте также называются «действиями, не являющимися ни заслуженными, ни незаслуженными». В любом случае, этот вид действия понимается как относящийся к практике глубокого самадхи, а именно четырёх бесформенных самадхи. Это был высший вид загрязнённого действия, которое мог совершить человек, ведущий к перерождению в одном из бесформенных небес. Существовало бесформенное небо отсутствия [чего-либо], и, возможно, именно по его имени здесь и был назван этот вид действия. [назад]
