Choose translation / language

Сутта Налака

Translator: SV theravada.ru (edited by Dhamma.Gift)

Риши Асита, проводя остаток дня,

Смотрел на дэвов Таватимсы – радостных.

В чистых одеждах, почитая Индру,

Ленты несли, и так и эдак возглашая похвалу.

Увидев довольных, ликующих тех дэвов,

Их поприветствовав, сказал он им тогда:

“Из-за чего все дэвы пышно торжествуют?

Зачем вы ленты взяли, машете всё ими?

Сражение с асурами было ведь когда-то.

Над асурами боги одержали в нём победу.

Волнения такого не было тогда.

Что же за чудо боги увидали, что ликуют?

Они свистят, поют и музыку играют;

В ладоши хлопают, танцуют здесь и там.

Я спрашиваю вас, жильцов вершины Меру:

Почтенные, развейте затруднение моё”.

[Дэвы]: “В селении Лумбини во владениях Сакьев,

Родился Бодхисатта – несравненный, самоцвет –

В мире людском, для блага и приятного.

Вот почему мы рады, пышно торжествуем.

Он лучший среди всех и высшая он личность,

Среди людей вожак и лучший из существ.

И в роще риши колесо запустит,

Рыча, как лев могучий, как властелин зверей”.

Услышав те слова, быстро спустился он,

Отправился затем к жилищу Суддходаны.

Усевшись там, он обратился к Сакьям:

“Где принц? Его хотел бы тоже повидать”.

И Сакьи сына своего Асите показали –

Величием тот лучился, превосходный цветом [кожи];

Сиял тот принц, как золото, которое сверкает

У мастера умелого на входе у горнила.

Увидев принца, что пылает, словно пламя с гребнем,

Или луна, владыка звёзд, что движется по небу,

Или же солнце осенью, от туч освободившись –

Уже довольный, он обрёл безудержную радость.

Боги держали в небе зонт из тысячи кругов,

Прутьев зонта имел в себе немало каждый круг.

Чамары золотые вверх и вниз летали,

Но зонт, и тех, держал чамары кто – их было не узреть.

И с волосами спутанными риши “Чернославный”

Его увидел – золото на красном одеяле –

С белым зонтом, держался что над головою.

Взял на руки [дитя] – вдохновлённый и радостный.

Затем, приняв и изучив быка среди всех Сакьев,

Знаток [священных] гимнов и [телесных] знаков

В уме [своём] возрадовался, [радостно] он крикнул:

“Непревзойдённый он, среди двуногих лучший”.

Ну а затем он вспомнил и о своём уходе,

И вздрогнул, залился он горькими слезами.

Сакьи при виде плача риши вопрошали:

“Что за препятствие ожидает принца?”

Увидев потрясённых Сакьев, тот ответил:

“Нет, не предвижу я не блага для принца.

Не будет у него каких-либо препятствий,

Даже малейших, так что успокойтесь.

Принц пробуждения высшего достигнет;

И с высшим чистым взором, с состраданием к другим,

Он Дхаммы колесо в движение приведёт;

И жизнь его святая разойдётся широко.

Но вот остаток моей жизни невелик,

И в промежутке [этом] смерть произойдёт.

От духом сильного я Дхаммы не услышу,

И потому волнуюсь я, грущу, удручён”.

Так, Сакьям принеся безудержную радость,

Тот человек святой покинул их дворец.

Но своему племяннику сказал из сострадания,

Чтобы тот к Дхамме духом сильного пришёл.

“Когда услышишь от другого слово “будда”,

[И фразу] “тот, обрёл кто пробуждение,

И раскрывает наивысшую он Дхамму” –

Пойдя к нему, ты о доктрине расспроси,

И под Благословенным тем веди святую жизнь”.

И получив напутствие такого, благосклонного,

Чья прозорливость высшая и чистая была,

Налака с изобилием накопленных заслуг

Ждал Победителя и чувства охранял.

И услыхав молву о том, что Победитель

Привёл в движение колесо, что превосходно,

Придя, увидел высшего он риши, был доволен.

Так как пришёл [момент] Аситы наставлений,

О высшего понимания спросил он мудреца.

[Налака]: “Вот это утверждение Аситы

Мной было познано как истина и правда.

А потому спрошу тебя я, о Готама,

Того, кто вышел за пределы явлений.

Так как бездомной жизнью я теперь живу,

Средства к существованию ища на подаяниях,

Будучи спрошенным, мудрец, будь добр, разъясни

Мне о мудрейшестве, о высшем из путей”

“Да, о мудрейшестве тебе я расскажу,

Освоить его трудно, выполнить непросто.

Итак, о нём тебе поведаю [сейчас],

Будь к этому готов и стойкость прояви.

Должен иметь одно [ко всем] ты отношение,

Когда тебя в деревне хвалят и ругают.

Должен не допускать в уме своём ты злобы,

Спокойным должен быть, не радуясь [хвалению].

Различны впечатления – и высоки, и низки,

И предстают они словно лесное пламя.

И мудреца стараются и женщины пленить –

Не позволяй себе поддаться соблазнению.

И отлучив себя от половых сношений,

Оставив утончённые и грубые услады,

Не должен быть враждебным ты, привязанным

К живущим – будь сильными или же слабыми они.

[Осознавай]: “Они ведь мне подобны,

Ведь каковы они – то и таков и я”,

Бери себя же в качестве мерила,

Ты сам не убивай, не понуждай других.

Оставив и желания и жадность,

К чему обычный человек привязан,

Видящий должен так практиковать,

Чтоб эту преисподнюю он смог бы пересечь.

Живот не набивая, умеренный в еде,

Будь тем, кто без стремлений и без желаний многих.

Будь неголодным в отношении желания,

[Будь] безжеланным, [тем будь], кто угас.

И поскитавшись, собирая подаяния,

Уединиться следует тебе потом в лесу.

У дерева подножья оставаясь,

Сидение мудрец должен создать.

Устойчивый, нацеленный на джхану,

В лесах он должен радость находить.

Пусть медитирует под деревом он сидя,

И удовлетворённым делает себя.

И после, по прошествии ночи,

К деревне следует ему пойти,

Но приглашения пусть не принимает,

А также из деревни принесённые дары.

Когда мудрец [уже] пришёл в деревню,

Пусть опрометчивым не будет средь семей.

Отбросив разговор о получении пищи,

Слов намекающих не должен говорить.

“Что-то хорошее [сегодня] получил;

Я ничего не получил, но в этом нет проблемы”.

В обеих ситуациях пусть будет беспристрастным,

И возвратится к дереву пускай он самому.

[Повсюду] странствуя с чашей в руках,

Он не немой, хотя считается таким –

Не должен с высока смотреть на малый дар,

Не должен презирать того, кто дар даёт.

Высшей и низкой практикам

Учил Аскет.

Двумя путями те на дальний берег не ведут;

Путём единым [всё же] их не пережить.

Тот, у кого нет растекания,

В монахе том, отрезал кто поток,

Отбросившем что нужно сделать и не нужно,

Не существует [больше] жара [загрязнений].

Мудрейшество я опишу тебе,

Лезвие бритвы должен в нём ты видеть,

И к нёбу свой язык прижав,

Осуществлять контроль над собственным желудком.

Не нужно с вялым пребывать умом,

Как и с таким, что погружён в раздумья.

Незагрязнённым, непривязанным живи,

И пусть святая жить поддержкой тебе будет.

И на сиденье уединённом тренируйся,

И тренируйся в упражнениях аскета.

Мудрейшеством зовётся сие уединение.

И если одиноким ты будешь восторгаться,

То осветишь тогда ты десять направлений.

Когда услышишь похвалу от мудрых,

Кто медитирует, услады чувств оставил,

[Ты], мой последователь, должен развивать

Больше стыда, а также больше веры.

Пойми это посредством рек,

Расщелин и оврагов.

Реки рукав шумит,

Сама река безмолвна.

Пустое может лишь шуметь,

А полное – бесшумно.

Глупец как бочка, что пуста наполовину,

Мудрец как озеро, что переполнено водой.

Когда Отшельник говорит так много,

То всё это со смыслом, [всё это] полезно.

Ведь зная, [Будда] обучает Дхамме;

Зная, [Будда] много говорит.

Но тот, кто, зная, обуздал себя,

Кто зная, многого не говорит:

Этот мудрец мудрейшества достоин,

Этот мудрец мудрейшества достиг”.

Сутта Налака Одиннадцатая.

All materials on the site are available to everyone and are not protected by copyright. For non-commercial purposes, they may be freely reproduced in any form without the authors’ permission.

You may copy them, post them on websites and social media, quote them, or print them. This is a gift from our foundation to all of humanity.

For any questions, write to Nara Loka: https://naraloka.ru/en

Personal data processing policy and user agreement