Сутта Тело
“Монахи, есть явления, которые следует отбросить телом, но не речью.
Есть явления, которые следует отбросить речью, но не телом.
Есть явления, которые следует отбросить ни телом, ни речью, но за счёт видения пониманием.
И каковы, монахи, явления, которые следует отбросить телом, но не речью?
Вот монах совершил некий неблагой поступок телом.
Его различающие товарищи-монахи расспрашивают его и говорят так:
“Ты совершил некий неблагой поступок телом.
Было бы в самом деле хорошо, если бы ты отбросил телесное неблагое поведение и развивал бы телесное благое поведение”.
Когда его различающие товарищи-монахи расспрашивают его и говорят ему, он отбрасывает телесное неблагое поведение и развивает телесное благое поведение.
Это называется явлениями, которые следует отбросить телом, но не речью.
И каковы явления, которые следует отбросить речью, но не телом?
Вот монах совершил некий неблагой поступок речью.
Его различающие товарищи-монахи расспрашивают его и говорят так:
“Ты совершил некий неблагой поступок речью.
Было бы в самом деле хорошо, если бы ты отбросил словесное неблагое поведение и развивал бы словесное благое поведение”.
Когда его различающие товарищи-монахи расспрашивают его и говорят ему, он отбрасывает словесное неблагое поведение и развивает словесное благое поведение.
Это называется явлениями, которые следует отбросить речью, но не телом.
И каковы явления, которые следует отбросить ни телом, ни речью, но [которые отбрасываются] за счёт видения пониманием?
Жадность следует отбросить ни телом, ни речью, но [она отбрасывается] за счёт видения пониманием.
Ненависть…
Заблуждение…
Злость…
Враждебность…
Клеветнические измышления…
Презрение…
Скупость следует отбросить ни телом, ни речью, но [она отбрасывается] за счёт видения пониманием.
Порочную зависть, монахи, следует отбросить ни телом, ни речью, но [она отбрасывается] за счёт видения пониманием.
И что такое порочная зависть?
Вот домохозяин или сын домохозяина благоденствует в плане богатства или зерна, серебра или золота.
Раб или кто-либо зависимый может подумать о нём так:
“Ох, чтоб этот домохозяин или сын домохозяина не благоденствовал бы в плане богатства или зерна, серебра или золота!”.
Или же, [бывает так, когда] шраман или брахман получает одеяния, еду, жилище, лекарства и обеспечение для того, кто болен. Другой шраман или брахман может подумать о нём так:
“Ох, чтоб этот уважаемый не получал бы одеяний, еды, жилища, лекарств и обеспечения для того, кто болен!”.
Это называется порочной завистью. Порочную зависть следует отбросить ни телом, ни речью, но [она отбрасывается] за счёт видения пониманием.
Это называется, монахи, порочная зависть.
Порочное желание, монахи, следует отбросить ни телом, ни речью, но [оно отбрасывается] за счёт видения пониманием.
И что такое порочное желание?
Вот, человек, не имеющий веры, желает: “Пусть они думают, что я обладаю верой”.
Безнравственный человек желает: “Пусть они думают, что я нравственный”.
Тот, кто изучал мало, желает: “Пусть они думают, что я учёный”.
Тот, кто радуется компании, желает: “Пусть они думают, что я отшельник”.
Тот, кто ленивый, желает: “Пусть они думают, что я усердный”.
Тот, ум кого замутнён, желает: “Пусть они думают, что я осознан”.
Тот, кто не сосредоточен, желает: “Пусть они думают, что я сосредоточен”.
Тот, кто не мудрый, желает: “Пусть они думают, что я мудрый”.
Тот, чьи загрязнения [ума] не уничтожены, желает: “Пусть они думают, что я тот, чьи загрязнения уничтожены”.
Это называется порочным желанием.
Порочное желание следует отбросить ни телом, ни речью, но [оно отбрасывается] за счёт видения пониманием.
Если, монахи, жадность одолевает этого монаха и продолжается…
если ненависть…
заблуждение…
злость…
враждебность…
клеветнические измышления…
презрение…
скупость…
порочная зависть…
порочное желание одолевает этого монаха и продолжается,
то [этого монаха] следует понимать таковым:
“Этот уважаемый не понимает так, чтобы у него не было жадности. Поэтому жадность одолевает его и продолжается.
Этот уважаемый не понимает так, чтобы у него не было ненависти…
заблуждения…
злости…
враждебности…
клеветнических измышлений…
презрения…
скупости…
порочной зависти…
порочного желания. Поэтому порочное желание одолевает его и продолжается”.
Если, монахи, жажда не одолевает этого монаха и не продолжается;
если ненависть…
заблуждение…
злость…
враждебность…
клеветнические измышления…
презрение…
скупость…
порочная зависть…
порочное желание не одолевает этого монаха и не продолжается,
то [этого монаха] следует понимать таковым:
“Этот уважаемый понимает так, чтобы у него не было жадности. Поэтому жадность не одолевает его и не продолжается.
Этот уважаемый понимает так, чтобы у него не было ненависти…
заблуждения…
злости…
враждебности…
клеветнических измышлений…
презрения…
скупости…
порочной зависти…
порочного желания. Поэтому порочное желание не одолевает его и не продолжается”.
Третья.
