Сутта Косала Первая

“Монахи, Там, докуда простирается Каси и Косала, докуда простирается царство царя Пасенади Косальского, царь Пасенади Косальский считается наивысшим.

Но даже в царе Пасенади существуют перемены, существуют изменения.

Видя это так, обученный ученик Благородных разочаровывается этим.

Будучи разочарованным, он становится бесстрастным к наивысшему, не говоря уже о низком.

Монахи, там, докуда вращающиеся луна и солнце освещают своим светом [все] направления, простирается тысячичастный мир.

В этом тысячечастном мире тысяча лун, тысяча солнц, тысяча царей гор Сумеру, тысяча [континентов] Джамбудипы, тысяча [континентов] Апарагояны, тысяча [континентов] Уттаракуру, тысяча [континентов] Пуббавидехи, тысяча четырёх великих океанов; тысяча Четырёх Великих Царей, тысяча [небесных миров, управляемых] Четырьмя Великими Царями, тысяча [небесных миров] Таватимсы, тысяча [небесных миров] Ямы, тысяча [небесных миров] Туситы, тысяча [небесных миров] дэвов, наслаждающихся творениями, тысяча [небесных миров] дэвов, имеющими власть над творениями других, тысяча миров брахм.

И там, монахи, докуда простирается этот феномен тысячечастного мира, Маха Брахма считается наивысшим.

Но даже в Маха Брахме существуют перемены, существуют изменения.

Видя это так, обученный ученик Благородных разочаровывается этим.

Будучи разочарованным, он становится бесстрастным к наивысшему, не говоря уже о низком.

Приходит время, монахи, когда этот мир распадается.

Когда мир распадается, то существа, по большей части, переселяются к дэвам лучезарного сияния.

Там они существуют [в телах], созданных-из-разума, питаются упоением, излучают сияние, движутся по небу, живут в блаженстве, и остаются таковыми очень долгое время.

Когда мир распадается, то дэвы лучезарного сияния считаются наивысшими.

Но даже в этих дэвах существуют перемены, существуют изменения.

Видя это так, обученный ученик Благородных разочаровывается этим.

Будучи разочарованным, он становится бесстрастным к наивысшему, не говоря уже о низком.

Монахи, существуют эти десять сфер тотальностей.

Какие десять?

Вот [практикующий] воспринимает тотальность земли – вверху, внизу, по сторонам, недвойственную, безмерную.

Он воспринимает тотальность воды…

тотальность огня…

тотальность воздуха…

тотальность голубого…

тотальность жёлтого…

тотальность красного…

тотальность белого…

тотальность пространства…

тотальность сознания – вверху, внизу, по сторонам, недвойственную, безмерную.

Таковы десять сфер тотальностей.

Из этих десяти сфер тотальностей вот какая является наивысшей, а именно – когда [практикующий] воспринимает тотальность сознания – вверху, внизу, по сторонам, недвойственную, безмерную.

Есть существа, которые воспринимают таким образом.

Но даже в этих существах, которые воспринимают таким образом, существуют перемены, существуют изменения.

Видя это так, обученный ученик Благородных разочаровывается этим.

Будучи разочарованным, он становится бесстрастным к наивысшему, не говоря уже о низком.

Монахи, существуют эти восемь [медитативных] сфер преодоления.

Какие восемь?

Вот [практикующий], воспринимая формы внутренне, видит формы внешне – ограниченные, красивые или уродливые. Преодолев их, он воспринимает так:

“Я знаю, я вижу”.

Такова первая сфера преодоления.

Вот [практикующий], воспринимая формы внутренне, видит формы внешне – безмерные, красивые или уродливые.

Преодолев их, он воспринимает так: “Я знаю, я вижу”.

Такова вторая сфера преодоления.

Вот [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне – ограниченные, красивые или уродливые.

Преодолев их, он воспринимает так: “Я знаю, я вижу”.

Такова третья сфера преодоления.

Вот [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне – безмерные, красивые или уродливые. Преодолев их, он воспринимает так:

“Я знаю, я вижу”.

Такова четвёртая сфера преодоления.

Вот [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне – голубые, голубого цвета, с голубым тоном, с голубым оттенком.

Подобно голубому цветку льна, который голубого цвета, с голубым тоном, с голубым оттенком, или же точно ткань из Варанаси, что разглажена с обоих концов, могла бы быть голубой, голубого цвета, с голубым тоном, с голубым оттенком –

точно также [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне – голубые, голубого цвета, с голубым тоном, с голубым оттенком.

Преодолев их, он воспринимает так: “Я знаю, я вижу”.

Такова пятая сфера преодоления.

Вот [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне – жёлтые, жёлтого цвета, с жёлтым тоном, с жёлтым оттенком.

Подобно жёлтому цветку каникары, который жёлтого цвета, с жёлтым тоном, с жёлтым оттенком, или же точно ткань из Варанаси, что разглажена с обоих концов, могла бы быть жёлтой, жёлтого цвета, с жёлтым тоном, с жёлтым оттенком –

точно также [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне – жёлтые, жёлтого цвета, с жёлтым тоном, с жёлтым оттенком.

Преодолев их, он воспринимает так: “Я знаю, я вижу”.

Такова шестая сфера преодоления.

Вот [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне – красные, красного цвета, с красным тоном, с красным оттенком.

Подобно красному цветку бандхудживаки, который красного цвета, с красным тоном, с красным оттенком, или же точно ткань из Варанаси, что разглажена с обоих концов, могла бы быть красной, красного цвета, с красным тоном, с красным оттенком –

точно также [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне – красные, красного цвета, с красным тоном, с красным оттенком.

Преодолев их, он воспринимает так: “Я знаю, я вижу”.

Такова седьмая сфера преодоления.

Вот [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне – белые, белого цвета, с белым тоном, с белым оттенком.

Подобно белой утренней звезде, которая белого цвета, с белым тоном, с белым оттенком, или же точно ткань из Варанаси, что разглажена с обоих концов, могла бы быть белой, белого цвета, с белым тоном, с белым оттенком –

точно также [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне – белые, белого цвета, с белым тоном, с белым оттенком.

Преодолев их, он воспринимает так: “Я знаю, я вижу”.

Такова восьмая сфера преодоления.

Таковы восемь сфер преодоления.

Из этих восьми сфер вот какая является наивысшей, а именно – когда [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне – белые, белого цвета, с белым тоном, с белым оттенком.

Преодолев их, он воспринимает так: “Я знаю, я вижу”.

Есть существа, которые воспринимают таким образом.

Но даже в этих существах, которые воспринимают таким образом, существуют перемены, существуют изменения.

Видя это так, обученный ученик Благородных разочаровывается этим.

Будучи разочарованным, он становится бесстрастным к наивысшему, не говоря уже о низком.

Монахи, существуют эти четыре состояния практики.

Какие четыре?

Болезненная практика с медленным [наступлением] прямого знания;

болезненная практика с быстрым [наступлением] прямого знания;

приятная практика с медленным [наступлением] прямого знания;

приятная практика с быстрым [наступлением] прямого знания.

Таковы четыре состояния практики.

Из этих четырёх состояний вот какое является наивысшим, а именно – приятная практика с быстрым [наступлением] прямого знания.

Есть существа, которые практикуют так.

Но даже в существах, которые практикуют так, существуют перемены, существуют изменения.

Видя это так, обученный ученик Благородных разочаровывается этим.

Будучи разочарованным, он становится бесстрастным к наивысшему, не говоря уже о низком.

Монахи, существуют эти четыре состояния [медитативного] восприятия.

Какие четыре?

Вот [практикующий] воспринимает ограниченное.

Другой [практикующий] воспринимает возвышенное.

Ещё другой [практикующий] воспринимает безмерное.

Ещё другой, [практикующий, воспринимая]: “Здесь ничего нет”, воспринимает сферу отсутствия всего.

Это, монахи, четыре сознавания.

Это вершина, монахи, четырёх сознаваний в частности: когда “Здесь ничего нет”, сознается одна сфера отсутствия всего.

Есть существа, которые воспринимают так.

Но даже в существах, которые воспринимают так, существуют перемены, существуют изменения.

Видя это так, обученный ученик Благородных разочаровывается этим.

Будучи разочарованным, он становится бесстрастным к наивысшему, не говоря уже о низком.

Монахи, среди [всех] спекулятивных взглядов, которых придерживаются люди, внешние [по отношению к Учению Будды],

вот какое является наивысшим:

“Я мог бы не быть, этого могло бы не быть у меня. Меня не будет, [и] этого не будет у меня”. [И почему?].

Потому что можно ожидать в отношении того, кто придерживается такого взгляда, что он не будет [оставаться] не испуганным существованием, и что не будет напуган прекращением существования.

Есть существа, которые придерживаются такого взгляда.

Но даже в существах, которые придерживаются такого взгляда, существуют перемены, существуют изменения.

Видя это так, обученный ученик Благородных разочаровывается этим.

Будучи разочарованным, он становится бесстрастным к наивысшему, не говоря уже о низком.

Монахи, есть некоторые шраманы и брахманы, провозглашающие высочайшее [духовное] очищение.

Среди тех, кто провозглашает высочайшее очищение, вот каковое является наивысшим, а именно – с полным преодолением сферы отсутствия всего, [практикующий] входит и пребывает в сфере ни восприятия, ни не-восприятия.

Они обучают своей Дхамме ради прямого знания и реализации этого.

Есть существа, которые провозглашают так.

Но даже в тех, кто провозглашает так, существуют перемены, существуют изменения.

Видя это так, обученный ученик Благородных разочаровывается этим.

Будучи разочарованным, он становится бесстрастным к наивысшему, не говоря уже о низком.

Монахи, есть некоторые шраманы и брахманы, провозглашающие высочайшую ниббану в этой самой жизни.

Среди тех, кто провозглашает высочайшую ниббану в этой самой жизни, вот каковая является наивысшей, а именно – освобождение посредством не-цепляния после того, как [практикующий] увидел как-есть и скапливание и захождение, наслаждение, опасность и спасение в отношении шести сфер контакта.

Монахи, хотя я утверждаю и провозглашаю [своё учение] таким образом, некоторые шраманы и брахманы неправедно, безосновательно, ложно и ошибочно истолковывают [сказанное] мной:

“Отшельник Готама не провозглашает полного понимания желаний, полного понимания форм, или полного понимания чувств”.

Но монахи, я утверждаю, что провозглашаю полное понимание желаний, полное понимание форм, полное понимание чувств. В этой самой жизни, не имеющий потребности, угасший и охлаждённый, я провозглашаю окончательную ниббану посредством не-цепляния”.

Девятая.