Кеватта Сутта

dn
Длинные Наставления 11 · Кеватта Сутта

Вот что я слышал.

Однажды Благостный остановился в Наланде, в манговой роще Паварика.

И вот юный домоправитель Кеваддха приблизился к Благостному и, приблизившись, приветствовал Благостного и сел в стороне. И, сидя в стороне, юный домоправитель Кеваддха так сказал Благостному:

“Почтенный, эта богатая, процветающая Наланда густо населена и полна людей, преданных Благостному.

Хорошо будет, господин, если Благостный прикажет какому-нибудь монаху, чтобы тот с помощью недоступных человеку сил совершил сверхъестественное чудо.

Тогда эта Наланда еще в большей мере станет предана Благостному”.

Когда так было сказано, Благостный сказал юному домоправителю Кеваддхе:

“Я не стану, Кеваддха, давать монахам такое указание:

„Монахи, совершите здесь с помощью недоступных человеку сил сверхъестественное чудо для мирян в белых одеждах“”.

И юный домоправитель Кеваддха во второй раз сказал Благостному:

“Почтенный, я не неволю Благостного,

но все же я говорю так:

„Господин, эта богатая, процветающая Наланда густо населена и полна людей, преданных Благостному.

Хорошо будет, господин, если Благостный прикажет какому-нибудь монаху, чтобы тот с помощью недоступных человеку сил совершил сверхъестественное чудо.

Тогда эта Наланда еще в большей мере станет предана Благостному”.

И Благостный во второй раз сказал юному домоправителю Кеваддхе:

“Я не стану, Кеваддха, давать монахам такое указание:

„Монахи, совершите здесь с помощью недоступных человеку сил сверхъестественное чудо для мирян в белых одеждах“”.

И юный домоправитель Кеваддха в третий раз сказал Благостному:

“Почтенный, я не неволю Благостного,

но все же я говорю так:

„Господин, эта богатая, процветающая Наланда густо населена и полна людей преданных Благостному.

Хорошо будет, господин, если Благостный прикажет какому-нибудь монаху, чтобы тот с помощью недоступных человеку сил совершил сверхъестественное чудо.

Тогда эта Наланда еще в большей мере станет предана Благостному“”.

1. О сверхсилах и чудесах

“Я, Кеваддха, возгласил о трех чудесах, сам испытав и осуществив их.

Каковы же эти три [вида чудес]?

Сверхъестественное чудо, чудо обнаружения и чудо наставления.

Каково же, Кеваддха, сверхъестественное чудо?

Вот, Кеваддха, монах осуществляет различные виды сверхъестественных способностей: будучи одним, становится многочисленным; будучи многочисленным, становится одним; становится видимым для глаз, скрытым от глаз; беспрепятственно проходит через стену, через ограду, через гору, словно через воздух; опускается в землю и поднимается [из нее], словно из воды; не погружаясь, идет по воде, словно по земле; сидя со скрещенными ногами, возносится в небо, словно крылатая птица; касается рукой и схватывает солнце и луну — эти столь великие, столь чудесные [светила]; [своим] телом он достигает даже мира Брахмы.

И другой, благочестивый верующий, видит его, этого монаха, осуществляющего различные виды сверхъестественных способностей: будучи одним, становящегося многочисленным; будучи многочисленным, становящегося одним; становящегося видимым, будучи скрытым; беспрепятственно проходящего через стену, через ограду, через гору, словно через воздух; опускающегося в землю и поднимающегося [из нее], словно из воды; не погружаясь, идущего по воде, словно по земле; сидя со скрещенными ногами, возносящегося в небо, словно крылатая птица; касающегося рукой и схватывающего солнце и луну — эти столь великие, столь чудесные [светила]; [своим] телом достигающего даже мира Брахмы.

И вот этот благочестивый верующий передает другому — не благочестивому и не верующему:

„Как чудесна, господин, как необычайна, господин, великая сверхъестественная способность и великая власть отшельника.

Ведь я видел монаха, осуществляющего различные виды сверхъестественных способностей: будучи одним, становящегося многочисленным … [своим] телом достигающего даже мира Брахмы“.

И тогда тот не благочестивый и не верующий может сказать этому благочестивому верующему так:

„Есть, господин, знание, называющееся [знанием] Гандхары.

Благодаря ему этот монах и осуществляет различные виды сверхъестественных способностей: будучи одним, становится многочисленным … [своим] телом он достигает даже мира Брахмы“.

Как же ты думаешь об этом, Кеваддха?

Может ли тот не благочестивый и не верующий сказать так этому благочестивому верующему?”

“Может сказать, господин”.

“Поэтому, Кеваддха, я и усматриваю зло в сверхъестественном чуде, опасаюсь, избегаю и стыжусь сверхъестественного чуда.

2. О чтении мыслей

Каково же, Кеваддха, чудо обнаружения?

Вот, Кеваддха, монах обнаруживает мысли, обнаруживает размышления, обнаруживает устремления рассудка, обнаруживает углубленные рассуждения других существ, других лиц [и говорит]:

„Вот что в твоем сердце, таково твое сердце, это твоя мысль“.

И другой, благочестивый верующий, видит этого монаха, обнаруживающего мысли, обнаруживающего размышления, обнаруживающего устремления рассудка, обнаруживающего углубленные рассуждения других существ, других лиц [и говорящего:]

„Вот что в твоем сердце, таково твое сердце, это твоя мысль“.

И вот этот благочестивый верующий передает другому — не благочестивому и не верующему:

„Как чудесна, господин, как необычайна, господин, великая сверхъестественная способность и великая власть отшельника.

Ведь я видел монаха, обнаруживающего мысли, обнаруживающего размышления, обнаруживающего устремления рассудка, обнаруживающего углубленные рассуждения других существ и других лиц [и говорящего]:

‘Вот что в твоем сердце, таково твое сердце, это твоя мысль’“.

И тогда тот не благочестивый и не верующий может сказать этому благочестивому верующему так:

„Есть, господин, знание, называющееся маника.

Благодаря ему этот монах и обнаруживает мысли, обнаруживает размышления, обнаруживает устремления рассудка, обнаруживает углубленные рассуждения других существ, других лиц [и говорит]:

‘Вот что в твоем сердце, таково твое сердце, это твоя мысль’“.

Как же ты думаешь об этом, Кеваддха?

Может ли тот не благочестивый и не верующий сказать так этому благочестивому верующему?”

“Может сказать, почтенный”.

“Поэтому, Кеваддха, я и усматриваю зло в чуде обнаружения, опасаюсь, избегаю и стыжусь чуда обнаружения.

3. О чуде наставления

Каково же, Кеваддха, чудо наставления?

Вот, Кеваддха, монах наставляет таким образом:

„Рассуждайте так, не рассуждайте иначе, внимайте этому, не внимайте тому, откажитесь от того, пребывайте, обретя это“.

Это, Кеваддха, и называется чудом наставления.

И далее, вот, Кеваддха, в мир приходит Татхагата …XI.9-44 = II.40-75…

он достигает первой ступени созерцания … XI.44-45 = II.75-76… и не остается во всем теле ничего, что не было бы пропитано упоением и приятным, рожденным уединенностью …

Это, Кеваддха, и называется чудом наставления …

второй ступени созерцания …

третьей ступени созерцания …

Это, Кеваддха, и называется чудом наставления. И далее, Кеваддха, монах …XI.46-50 = II.77-81… он достигает четвертой ступени созерцания

…XI.50-51 = II.81-82…

Это, Кеваддха, и называется чудом наставления. Так, с сосредоточенным умом — чистым, возвышенным … XII.52-66 = II.83-98… . Он постигает: … Это, Кеваддха, и называется чудом наставления.

Это, Кеваддха, и называется чудом наставления …

„нет ничего вслед за этим состоянием“ …

Это, Кеваддха, и называется чудом наставления.

Таковы, Кеваддха, три чуда, о которых я возгласил, сам испытав и осуществив их.

4. Вопрос монаха, искавшего уничтожение элементов

Когда-то давно, Кеваддха, в этой же общине монахов у одного монаха возникло в сердце такое размышление:

„Где же уничтожаются без остатка эти четыре великих элемента, а именно: элемент земли, элемент воды, элемент огня и элемент воздуха?“

И вот, Кеваддха, этот монах достиг такого вида сосредоточенности, что перед [его] сосредоточенным умом открылся путь, ведущий к [миру] богов.

И вот, Кеваддха, этот монах приблизился к богам, [находящимся] при четырех Великих царях, и, приблизившись, так сказал богам, [находящимся] при четырех Великих царях:

„Где же, товарищи, уничтожаются без остатка эти четыре великих элемента, а именно: элемент земли, элемент воды, элемент огня и элемент воздуха?“

Когда, Кеваддха, так было сказано, боги, [находящиеся] при четырех Великих царях, сказали этому монаху:

„Мы тоже не знаем, монах, где уничтожаются без остатка эти четыре великих элемента, а именно:

элемент земли, элемент воды, элемент огня и элемент воздуха.

Но есть, монах, четыре Великих царя — превосходнее и возвышеннее нас.

Они и должны знать, где уничтожаются без остатка эти четыре великих элемента, а именно:

элемент земли, элемент воды, элемент огня и элемент воздуха“.

И вот, Кеваддха, этот монах приблизился к четырем Великим царям и, приблизившись, так сказал четырем Великим царям:

„Где же, товарищи, уничтожаются без остатка эти четыре великих элемента, а именно: элемент земли, элемент воды, элемент огня и элемент воздуха?“

Когда, Кеваддха, так было сказано, четыре Великих царя сказали этому монаху:

„Мы тоже не знаем, монах, где уничтожаются без остатка эти четыре великих элемента, а именно:

элемент земли, элемент воды, элемент огня и элемент воздуха.

Но есть, монах, боги, называющиеся тридцатью тремя, — превосходнее и возвышеннее нас.

Они и должны знать,

где уничтожаются без остатка эти четыре великих элемента, а именно: элемент земли, элемент воды, элемент огня и элемент воздуха“.

70. И вот, Кеваддха, этот монах приблизился к тридцати трем богам и, приблизившись, так сказал тридцати трем богам:

„Где же, товарищи, уничтожаются без остатка эти четыре великих элемента, а именно: элемент земли, элемент воды, элемент огня и элемент воздуха?“

Когда, Кеваддха, так было сказано, тридцать три бога сказали этому монаху:

„Мы тоже не знаем, монах, где уничтожаются без остатка эти четыре великих элемента, а именно:

элемент земли, элемент воды, элемент огня и элемент воздуха.

Но есть, монах, повелитель богов по имени Сакка — превосходнее и возвышеннее нас.

Он должен знать, где уничтожаются без остатка эти четыре великих элемента, а именно:

элемент земли, элемент воды, элемент огня и элемент воздуха“.

И вот, Кеваддха, этот монах приблизился к повелителю богов Сакке и, приблизившись, так сказал повелителю богов Сакке:

„Где же, товарищ, уничтожаются без остатка эти четыре великих элемента, а именно: элемент земли, элемент воды, элемент огня и элемент воздуха?“

Когда, Кеваддха, так было сказано, повелитель богов Сакка сказал этому монаху:

„Я тоже не знаю, монах, где уничтожаются без остатка эти четыре великих элемента, а именно:

элемент земли, элемент воды, элемент огня и элемент воздуха.

Но есть, монах, боги по имени яма …

сын бога по имени Суяма …

боги по имени тусита …

сын бога по имени Сантусита …

боги по имени нимманарати …

сын бога по имени Суниммита …

боги по имени параниммита-васаватти …

сын бога по имени Васаватти — превосходнее и возвышеннее нас.

Он и должен знать, где уничтожаются без остатка эти четыре великих элемента, а именно:

элемент земли, элемент воды, элемент огня и элемент воздуха“.

И вот, Кеваддха, этот монах приблизился к сыну бога [по имени] Васаватти и, приблизившись, так сказал сыну бога [по имени] Васаватти:

„Где же, почтенный, уничтожаются без остатка эти четыре великих элемента, а именно: элемент земли, элемент воды, элемент огня и элемент воздуха?“

Когда, Кеваддха, так было сказано, сын бога Васаватти так сказал этому монаху:

„Я тоже не знаю, монах, где уничтожаются без остатка эти четыре великих элемента, а именно:

элемент земли, элемент воды, элемент огня и элемент воздуха.

Но есть, монах, боги, которые зовутся принадлежащими к свите Брахмы, — превосходнее и возвышеннее меня.

Они и должны знать,

где уничтожаются без остатка эти четыре великих элемента, а именно: элемент земли, элемент воды, элемент огня и элемент воздуха“.

И вот, Кеваддха, этот монах достиг такого вида сосредоточенности, что перед [его] сосредоточенным умом открылся путь, ведущий к [миру] Брахмы.

И вот, Кеваддха, этот монах приблизился к богам, принадлежащим к свите Брахмы и, приблизившись, так сказал богам, принадлежащим к свите Брахмы:

„Где же, товарищи, уничтожаются без остатка эти четыре великих элемента, а именно: элемент земли, элемент воды, элемент огня и элемент воздуха?“

Когда, Кеваддха, так было сказано, боги, принадлежащие к свите Брахмы, так сказали этому монаху:

„Мы тоже не знаем, монах,

где уничтожаются без остатка эти четыре великих элемента, а именно: элемент земли, элемент воды, элемент огня и элемент воздуха.

Но есть, монах, Брахма, великий Брахма, победоносный, непобедимый, всевидящий, всесильный, владыка, творец, созидатель, наилучший устроитель, повелитель, отец бывшего и будущего — превосходнее и возвышеннее нас.

Он и должен знать,

где уничтожаются без остатка эти четыре великих элемента, а именно: элемент земли, элемент воды, элемент огня и элемент воздуха“.

„Где же, товарищи, сейчас этот великий Брахма?“

„Мы тоже не знаем, монах, ни откуда Брахма, ни где Брахма, ни куда [направляется] Брахма.

Но когда, монах, появляются знамения, рождается свет, открывается сияние, то тогда открывается Брахма. Ведь знамения, предшествующие откровению Брахмы, таковы, что рождается свет и открывается сияние“.

И вот, Кеваддха, вскоре [ему] открылся великий Брахма.

И вот, Кеваддха, этот монах приблизился к великому Брахме и, приблизившись, сказал великому Брахме:

„Где же, почтенный, уничтожаются без остатка эти четыре великих элемента, а именно: элемент земли, элемент воды, элемент огня и элемент воздуха?“

Когда, Кеваддха, так было сказано, великий Брахма так сказал этому монаху:

„Я, монах, — Брахма, великий Брахма, победоносный, непобедимый, всевидящий, всесильный, владыка, творец, созидатель, наилучший устроитель, повелитель, отец бывшего и будущего“.

И вот, Кеваддха, этот монах во второй раз сказал великому Брахме:

„Я не спрашиваю этого, уважаемый:

‘Являешься ли ты Брахмой, великим Брахмой, победоносным, непобедимым, всевидящим, всесильным, владыкой, творцом, созидателем, наилучшим устроителем, повелителем, отцом бывшего и будущего?’

Вот, что я спрашиваю, уважаемый:

‘Где же, почтенный, уничтожаются без остатка эти четыре великих элемента, а именно: элемент земли, элемент воды, элемент огня и элемент воздуха?’“

И вот, Кеваддха, великий Брахма во второй раз сказал этому монаху:

„Я, монах, — Брахма, великий Брахма, победоносный, непобедимый, всевидящий, всесильный, владыка, творец, созидатель, наилучший устроитель, повелитель, отец бывшего и будущего“.

83. И вот, Кеваддха, этот монах в третий раз сказал великому Брахме:

„Я не спрашиваю этого, уважаемый:

‘Являешься ли ты Брахмой, великим Брахмой, победоносным, непобедимым, всевидящим, всесильным, владыкой, творцом, созидателем, наилучшим устроителем, повелителем, отцом бывшего и будущего?’

Вот, что я спрашиваю, уважаемый:

‘Где же, почтенный, уничтожаются без остатка эти четыре великих элемента, а именно: элемент земли, элемент воды, элемент огня и элемент воздуха?’“

И вот, Кеваддха, великий Брахма взял этого монаха за руку, отвел в сторону и так сказал этому монаху:

„Вот, монах, эти боги, принадлежащие к свите Брахмы, считают так: ‘Нет ничего, что не видно Брахме; нет ничего, что не известно Брахме; нет ничего, что не испытано Брахмой’.

Поэтому я не отвечал в их присутствии.

И я тоже не знаю, монах, где уничтожаются без остатка эти четыре великих элемента, а именно: элемент земли, элемент воды, элемент огня и элемент воздуха.

Поэтому, монах, ты поступил здесь дурно, ты сделал ошибочно, что, оставив без внимания Благостного, отправился в другое место в поисках ответа на этот вопрос.

Иди же, монах, и, приблизившись к Благостному, задай ему этот вопрос и, как Благостный ответит тебе, — так и считай“.

И вот, Кеваддха, это как сильный человек вытягивает согнутую руку или сгибает вытянутую руку, так же точно этот монах исчез из мира Брахмы и появился передо мной.

И вот, Кеваддха, монах приветствовал меня и сел в стороне. И, сидя в стороне, Кеваддха, этот монах сказал мне так:

„Где же, господин, уничтожаются без остатка эти четыре великих элемента, а именно: элемент земли, элемент воды, элемент огня и элемент воздуха?“

4.1. Сравнение с птицей, видящей берег

Когда так было сказано, я, Кеваддха, сказал этому монаху:

„Когда-то давно, монах, морские торговцы, выходя на корабле в море, брали с собой птицу, видящую берег.

Когда с корабля исчезал из вида берег, они выпускали птицу.

И она летела в восточную сторону, летела в южную сторону, летела в западную сторону, летела в северную сторону, летела вверх, летела в промежуточные стороны света.

И если где-либо она видела берег, то летела туда.

Если же она нигде не видела берега, то возвращалась назад на корабль.

Так же точно и ты, монах, отправился на поиски до самого мира Брахмы и, не найдя ответа на этот вопрос, вернулся ко мне.

И не следует, монах, так задавать этот вопрос:

‘Где же, господин, уничтожаются без остатка эти четыре великих элемента, а именно: элемент земли, элемент воды, элемент огня и элемент воздуха?’

Вот как следует, монах, задавать этот вопрос:

‘Где лишены основания вода и земля,

огонь, воздух?

Где [лишены основания] длинное и короткое,

тонкое и грубое, приятное и неприятное?

Где уничтожаются без

остатка имя и форма?’

И вот ответ на это:

‘[Вот] лишенное признаков, бесконечное,

отовсюду имеющее доступ сознание —

Здесь лишены основания вода и земля,

огонь и воздух;

Здесь [лишены основания] длинное и короткое,

тонкое и грубое, приятное и неприятное;

без остатка имя и форма

Здесь уничтожаются

С уничтожением сознания [все]

это уничтожается здесь’“”.

Так сказал Благостный.

И удовлетворенный юный домоправитель Кеваддха возрадовался словам Благостного.

“Кеваддха-сутта” Окончена. Одиннадцатая.