Большое наставление о способах делания

mn
Мадджхима Никая 46 · Большое наставление о способах делания
mn
Мадджхима Никая 46 · Большое наставление о способах делания

Так мной услышано.

Одно время Благословенный проживал в Саваттхи, в роще Джеты, в парке Анатхапиндики.

Там он обратился к монахам так:

– Монахи!

“Достопочтенный” – те монахи Благословенному ответили.

Благословенный сказал следующее:

– Монахи, у большинства существ есть такая мечта, желание, влечение:

“Если б только нежеланное, нежелательное, неприятное уменьшилось, а желанное, желаемое, приятное увеличилось!”

И всё же, несмотря на то, что у них есть такая мечта, желание, стремление, – нежеланное, нежелательное, неприятное увеличивается для них, а желанное, желаемое, приятное уменьшается.

Монахи, как вы думаете, в чём причина этого?

– уважаемый, наши учения укоренены в Благословенном, Направляемы Благословенным, находят пристанище в Благословенном. Было бы хорошо, если бы Благословенный [сам] прояснил значение этих слов. Услышав это из его уст, монахи запомнят это.

– Тогда, монахи, слушайте внимательно то, о чём я буду говорить.

- Да, почтенный, - ответили они.

Благословенный сказал следующее:

– Монахи, необученный заурядный человек, который не уважает Благородных, неумелый и нетренированный их Дхамме, который не уважает чистых людей, неумелый и не тренированный в их Дхамме,

не знает, что следует взращивать, а чего не следует взращивать. Он не знает, чему стоит следовать, а чему не стоит следовать.

Не зная этого, он взращивает то, что не стоит взращивать, и не взращивает то, что стоит взращивать. Он следует тому, чему не стоит следовать, и не следует тому, чему стоит следовать

Поскольку он делает так, нежеланное, нежелательное, неприятное увеличивается для него, а желанное, желаемое, приятное уменьшается.

И почему?

Потому что так оно происходит с тем, кто не видит.

Хорошо обученный благородный ученик, который уважает Благородных, умелый и тренированный в их Дхамме, который уважает чистых людей, умелый и тренированный в их Дхамме,

знает, что следует взращивать, а чего не следует взращивать. Он знает, чему стоит следовать, а чему не стоит следовать.

Зная это, он взращивает то, что стоит взращивать, и не взращивает то, что не стоит взращивать. Он следует тому, чему стоит следовать, и не следует тому, чему не стоит следовать.

Поскольку он делает так, нежеланное, нежелательное, неприятное уменьшается для него, а желанное, желаемое, приятное увеличивается.

И почему?

Потому что так оно происходит с тем, кто видит.

Монахи, есть четыре способа делания.

Какие четыре?

Есть способ делания, который является болезненным в настоящем и созревает в будущем как боль.

Есть способ делания, который является приятным в настоящем, но созревает в будущем как боль.

Есть способ делания, который является болезненным в настоящем, но созревает в будущем как приятное.

Есть способ делания, который является приятным в настоящем и созревает в будущем как приятное.

Монахи, тот, кто невежественен, не зная этого способа делания, который является болезненным в настоящем и созревает в будущем как боль, не понимает как-есть:

“Этот способ делания является болезненным в настоящем и созревает в будущем как боль”.

Зная это, понимая это как-есть, мудрый человек не избегает его, но взращивает его.

Поскольку он делает так, нежеланное, нежелательное, неприятное увеличивается для него, а желанное, желаемое, приятное уменьшается.

И почему?

Потому что так оно происходит с тем, кто не видит.

Монахи, тот, кто невежественен, не зная этого способа делания, который является приятным в настоящем, но созревает в будущем как боль, не понимает как-есть: “Этот способ делания является приятным в настоящем, но созревает в будущем как боль”.

Зная это, понимая это как-есть, мудрый человек не избегает его, но взращивает его.

Поскольку он делает так, нежеланное, нежелательное, неприятное увеличивается для него, а желанное, желаемое, приятное уменьшается…

Монахи, тот, кто невежественен, не зная этого способа делания, который является болезненным в настоящем, но созревает в будущем как приятное, не понимает как-есть: “Этот способ делания является болезненным в настоящем, но созревает в будущем как приятное”…

Зная это, понимая это как-есть, мудрый человек не взращивает, но избегает его.

Поскольку он делает так, нежеланное, нежелательное, неприятное увеличивается для него, а желанное, желаемое, приятное уменьшается…

Монахи, тот, кто невежественен, не зная этого способа делания, который является приятным в настоящем и созревает в будущем как приятное, не понимает как-есть: “Этот способ делания является приятным в настоящем и созревает в будущем как приятное”.

Зная это, понимая это как-есть, мудрый человек не взращивает, но избегает его.

Поскольку он делает так, нежеланное, нежелательное, неприятное увеличивается для него, а желанное, желаемое, приятное уменьшается…

И почему?

Потому что так оно происходит с тем, кто не видит.

Монахи, тот, кто мудр, зная этот способ делания, который является болезненным в настоящем и созревает в будущем как боль, понимает как-есть:

“Этот способ делания является болезненным в настоящем и созревает в будущем как боль”.

Зная это, понимая это как-есть, мудрый человек не взращивает, но избегает его.

Поскольку он делает так, нежеланное, нежелательное, неприятное уменьшается для него, а желанное, желаемое, приятное увеличивается.

И почему?

Потому что так оно происходит с тем, кто видит.

Монахи, тот, кто мудр, зная этот способ делания, который является приятным в настоящем, но созревает в будущем как боль, понимает как-есть: “Этот способ делания является приятным в настоящем, но созревает в будущем как боль”.

Зная это, понимая это как-есть, мудрый человек не взращивает, но избегает его.

Поскольку он делает так, нежеланное, нежелательное, неприятное уменьшается для него, а желанное, желаемое, приятное увеличивается…

Монахи, тот, кто мудр, зная этот способ делания, который является болезненным в настоящем, но созревает в будущем как приятное, понимает как-есть:..

Зная это, понимая это как-есть, мудрый человек не избегает его, но взращивает его.

Поскольку он делает так, нежеланное, нежелательное, неприятное уменьшается для него, а желанное, желаемое, приятное увеличивается…

Монахи, тот, кто мудр, зная этот способ делания, который является приятным в настоящем и созревает в будущем как приятное, понимает как-есть:…

“Этот способ делания является приятным в настоящем и созревает в будущем как приятное”.

Зная это, понимая это как-есть, мудрый человек не избегает его, но взращивает его.

Поскольку он делает так, нежеланное, нежелательное, неприятное уменьшается для него, а желанное, желаемое, приятное увеличивается.

И почему?

Потому что так оно происходит с тем, кто видит.

И каков, монахи, способ делания, который является болезненным в настоящем, и созревает в будущем как боль?

Вот, монахи, некий человек в боли и грусти убивает живых существ, и он переживает боль и грусть, которые имеют убийство живых существо своим условием.

В боли и грусти он берёт то, что [ему] не было дано…

ведёт себя неподобающе в желаниях…

лжёт…

говорит злонамеренно…

говорит грубо…

болтает попусту…

он алчный…

имеет враждебный ум…

придерживается ошибочного взгляда, и он переживает боль и грусть, которые имеют ошибочного взгляд своим условием.

С распадом тела, после смерти, он возникает в состоянии лишения, в неблагом уделе, в погибели, даже в аду.

Это называется способом делания, который является болезненным в настоящем, и созревает в будущем как боль.

И каков, монахи, способ делания, который является приятным в настоящем, но созревает в будущем как боль?

Вот, монахи, некий человек с приятным чувством и удовольствием убивает живых существ, и он переживает приятное и удовольствие, которые имеют убийство живых существ своим условием.

С приятным чувством и радостью он берёт то, что [ему] не было дано…

ведёт себя неподобающе в желаниях…

лжёт…

говорит злонамеренно…

говорит грубо…

болтает попусту…

он алчный…

имеет враждебный ум…

придерживается ошибочного взгляда, и он переживает приятное и удовольствие, которые имеют ошибочный взгляд своим условием.

С распадом тела, после смерти, он возникает в состоянии лишения, в неблагом уделе, в погибели, даже в аду.

Это называется способом делания, который является приятным в настоящем, но созревает в будущем как боль.

И каков, монахи, способ делания, который является болезненным в настоящем, но созревает в будущем как приятное?

Вот, монахи, некий человек в боли и грусти воздерживается от убийства живых существ, и он переживает боль и грусть, которые имеют воздержание от убийства живых существ своим условием.

В боли и грусти он воздерживается от взятия того, что не дано…

от неподобающего поведения в желаниях…

от лжи…

от злонамеренных слов…

от грубых слов…

от пустой болтовни…

он не алчный…

у него нет враждебного ума…

он придерживается правильного взгляда, и он переживает боль и грусть, которые имеют правильный взгляд своим условием.

С распадом тела, после смерти, он возникает в благом уделе, даже в небесном мире.

Это называется способом делания, который является болезненным в настоящем, но созревает в будущем как приятное.

И каков, монахи, способ делания, который является приятным в настоящем и созревает в будущем как приятное?

Вот, монахи, некий человек с приятным чувством и удовольствием воздерживается от убийства живых существ, и он переживает приятное и удовольствие, которые имеют воздержание от убийства живых существ своим условием.

С приятным чувством и радостью он воздерживается от взятия того, что не дано…

от неподобающего поведения в желаниях…

от лжи…

от злонамеренных слов…

от грубых слов…

от пустой болтовни…

он не алчный…

у него нет враждебного ума…

он придерживается правильного взгляда, и он переживает приятное и удовольствие, которые имеют правильный взгляд своим условием.

С распадом тела, после смерти, он возникает в благом уделе, даже в небесном мире.

Это называется способом делания, который является приятным в настоящем и созревает в будущем как приятное.

Таковы четыре способа делания.

Монахи, это как если бы горькую тыкву смешали с ядом,

и пришёл бы человек, который хотел бы жить и не хотел умирать, который хотел приятного и отвращался от боли.

Ему бы сказали:

“Почтенный, это [напиток из] горькой тыквы, смешанной с ядом.

Пей, если хочешь.

Когда будешь пить, цвет, запах и вкус не придутся тебе по вкусу, а после того, как выпьешь, ты повстречаешь смерть или соизмеримую с умиранием боль”.

Он не оставил бы этого. И он бы выпил это, не обдумав.

По мере того как он бы пил, цвет, запах и вкус не пришлись бы ему по вкусу, а после того, как он выпил, он бы повстречал смерть или соизмеримую с умиранием боль.

Это, я говорю вам, похоже на способ делания, который является болезненным сейчас и созревает в будущем как боль.

Это как, монахи, бронзовая чаша с напитком, обладающим хорошим цветом, вкусом и запахом,

но смешанным с ядом,

и пришёл бы человек, который хотел бы жить и не хотел умирать, который хотел приятного и отвращался от боли.

Ему бы сказали:

“Почтенный, это бронзовая чаша с напитком, обладающим хорошим цветом, вкусом и запахом,

Но смешанным с ядом.

Пей, если хочешь.

Когда будешь пить, цвет, запах и вкус придутся тебе по вкусу, но после того, как выпьешь, ты повстречаешь смерть или соизмеримую с умиранием боль”.

Он не оставил бы этого. И он бы выпил это, не обдумав.

По мере того как он пил, цвет, запах и вкус пришлись бы ему по вкусу, но после того как он выпил, он бы повстречал смерть или соизмеримую с умиранием боль.

Это, я говорю вам, похоже на способ делания, который является приятным сейчас, но созревает в будущем как боль.

Это как, монахи, застоявшаяся моча, смешанная с различными лекарствами,

и пришёл бы больной желтухой человек.

Ему бы сказали:

“Почтенный, это застоявшаяся моча, смешанная с лекарствами. Пей, если хочешь.

Когда будешь пить, цвет, запах и вкус не придутся тебе по вкусу, но после того, как выпьешь, тебе станет хорошо”.

Он не оставил бы этого. И после обдумывания он бы выпил это.

По мере того как он пил, цвет, запах и вкус не пришлись бы ему по вкусу, но после того, как он выпил, ему бы стало хорошо.

Это, я говорю вам, похоже на способ делания, который является болезненным сейчас, но созревает в будущем как приятное.

Это как, монахи, творог, мёд, топлёное масло и меласса, смешанные вместе,

и пришёл бы больной дизентерией человек.

Ему бы сказали:

“Почтенный, это творог, мёд, топлёное масло, смешанные вместе. Пей, если хочешь.

Когда будешь пить, цвет, запах и вкус придутся тебе по вкусу, и после того, как выпьешь, тебе станет хорошо”.

Он не оставил бы этого. И после обдумывания он бы выпил это.

По мере того как он бы пил, цвет, запах и вкус пришлись бы ему по вкусу, и после того как он бы выпил, ему бы стало хорошо.

Это, я говорю вам, похоже на способ делания, который является приятным сейчас и созревает в будущем как приятное.

Одобно тому как осенью, в последнем месяце сезона дождей, когда небо чистое и безоблачное, Восходящее над землёй солнце рассеивает всю темноту пространства по мере того, как оно лучится, сверкает и сияет, –

точно также способ делания, который является приятным сейчас и созревает в будущем как приятное, рассеивает своим свечением, сверканием, сиянием любые другие доктрины любых заурядных шраманов и брахманов.

Так сказал Благословенный.

Монахи были довольны и восхитились словами Благословенного.