Сутта Хижины монахинь
И тогда, утром, почтенный Ананда оделся, взял чашу и верхнее одеяние и отправился к хижинам монахинь, где сел на подготовленное сиденье.
И тогда несколько монахинь подошли к уважаемому Ананде, поклонились ему, сели рядом, и сказали ему:
“почтенный Ананда, некоторые монахини, пребывая с умами, хорошо утверждёнными в четырёх установлениях памятования, последовательно постигают высшие стадии различения”.
“Так оно, сёстры, так оно!
Так может произойти с кем-либо, сёстры – монахом или монахиней – которая пребывает с умом, хорошо утверждённым в четырёх установлениях памятования,
что она последовательно постигнет высшие стадии различения”.
И тогда уважаемый Ананда наставлял, утверждал, вдохновлял, и радовал тех монахинь беседой о Дхамме, после чего поднялся с сиденья и ушёл.
Затем почтенный Ананда отправился собирать подаяния в Саваттхи. Когда он вернулся с хождения за подаяниями, то, после принятия пищи, он подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом, и рассказал о произошедшем.
“Так оно, Ананда, так оно!
Так может произойти с кем-либо, Ананда – монахом или монахиней – которая пребывает с умом, хорошо утверждённым в четырёх установлениях памятования,
что она последовательно постигнет высшие стадии различении.
Каких четырёх?
Вот, Ананда, монах пребывает в наблюдении тела в теле, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.
По мере того как он пребывает в наблюдении тела в теле, в нём, основываясь на теле, возникает либо возбуждение в теле, либо вялость в уме, либо его ум отвлекается вовне.
В таком случае этому монаху следует перенаправить свой ум на некий утешающий образ.
Когда он перенаправляет свой ум на некий утешающий образ, то возникает радость.
Когда он рад, то появляется озарённость.
Когда ум насыщен озарённостью, тело успокаивается.
Когда тело успокаивается, он ощущает приятное.
Ум того, кто ощущает приятное, объединяется.
Он рассуждает так:
“Цель, ради которой я перенаправил свой ум, была достигнута.
Теперь я его верну”.
Так он возвращает ум и более не размышляет и не расследует.
Он понимает: “Без направления и удержания, внутренне памятующий, я ощущаю приятное”.
Далее, монах пребывает в наблюдении чувств в чувствах…
ума в уме…
явлений в явлениях, будучи старательным, сознательным, памятующим, устранив влечение и недовольство к миру.
По мере того как он пребывает в наблюдении явлений в явлениях, в нём, основываясь на явлениях, возникает либо возбуждение в теле, либо вялость в уме, либо его ум отвлекается вовне.
В таком случае этому монаху следует перенаправить свой ум на некий утешающий образ.
Когда он перенаправляет свой ум на некий утешающий образ, то возникает радость.
Когда он рад, то появляется озарённость.
Когда ум насыщен озарённостью, тело успокаивается.
Когда тело успокаивается, он ощущает приятное.
Ум того, кто ощущает приятное, объединяется.
Он рассуждает так:
“Цель, ради которой я перенаправил свой ум, была достигнута.
Теперь я его верну”.
Так он возвращает ум и более не размышляет и не расследует.
Он понимает: “Без направления и удержания, внутренне памятующий, я ощущаю приятное”.
Вот так, Ананда, происходит развитие посредством перенаправления.
И как, Ананда, происходит развитие без перенаправления?
Не перенаправляя ум вовне, монах понимает: “Мой ум не перенаправлен вовне”.
Затем он понимает: “Он не сужен после и прежде, освобождён, не перенаправлен”.
Затем он понимает: “Я пребываю в наблюдении тела в теле, будучи старательным, сознательным, памятующим. Я ощущаю приятное”.
Не перенаправляя ум вовне, монах понимает: “Мой ум не перенаправлен вовне”.
Затем он понимает: “Он не сужен после и прежде, освобождён, не перенаправлен”.
Затем он понимает: “Я пребываю в наблюдении чувств в чувствах, будучи старательным, сознательным, памятующим. Я ощущаю приятное”.
Не перенаправляя ум вовне, монах понимает: “Мой ум не перенаправлен вовне”.
Затем он понимает: “Он не сужен после и прежде, освобождён, не перенаправлен”.
Затем он понимает: “Я пребываю в наблюдении ума в уме, будучи старательным, сознательным, памятующим. Я ощущаю приятное”.
Не перенаправляя ум вовне, монах понимает: “Мой ум не перенаправлен вовне”.
Затем он понимает: “Он не сужен после и прежде, освобождён, не перенаправлен”.
Затем он понимает: “Я пребываю в наблюдении явлений в явлениях, будучи старательным, сознательным, памятующим. Я ощущаю приятное”.
Вот так, Ананда, происходит развитие без перенаправления.
Так, Ананда, я научил развитию посредством перенаправления, я научил развитию без перенаправления.
Ананда, всё, что должен сделать сострадательный учитель из сострадания к ученикам, из желания им благополучия – это я сделал для вас.
Вон там – подножья деревьев, Ананда. Там – пустые жилища. Практикуйте, Ананда, не будьте беспечными, не впадайте потом в сожаление. Таково наше наставление вам”.
Так сказал Благословенный.
Вдохновлённый, почтенный Ананда обрадовался словам Благословенного.
Десятая.
Глава Амбапали Пятая.
Оглавление
