Сутта Салха
Так мной услышано.
Одно время уважаемый Нандака пребывал в Саваттхи в особняке Мигараматы в Восточном Парке.
И тогда Салха, внук Мигары, а также Рохана, внук Пекхунии, подошли к уважаемому Нандаке, поклонились ему и сели рядом. Тогда уважаемый Нандака сказал Салхе:
“Ну же, Салха, не принимайте чего-либо только на основании устной традиции, наследия учения, слухов, собрания [священных] текстов, логических рассуждений, умозаключений, раздумий, согласия с мнением после его обдумывания, кажущейся осведомлённости [говорящего], или же если когда ты думаешь: “[Этот] отшельник – наш гуру”.
Но когда вы знаете сами: “Эти явления являются неблагими, эти явления достойны порицания, эти явления порицаются мудрыми, эти явления, если принять и предпринимать их, ведут к вреду, к боли” – то тогда вам следует отбросить их.
Как ты думаешь, Салха,
существует ли алчность?”
“Да, почтенный”.
“И я говорю тебе, что это означает влечение.
Алчущий человек, полный влечения, уничтожает жизнь, берёт то, что [ему] не было дано, совершает проступок с чужой женой, лжёт; и он побуждает других поступать также. Приведёт ли это к его вреду и боли на долгое время?”
“Да, почтенный”.
“Как ты думаешь, Салха,
существует ли злоба?”
“Да, почтенный”.
“И я говорю тебе, что это означает недоброжелательность.
Человек, полный ненависти, с умом, одолеваемым недоброжелательностью, уничтожает жизнь, берёт то, что [ему] не было дано, совершает проступок с чужой женой, лжёт; и он побуждает других поступать также. Приведёт ли это к его вреду и боли на долгое время?”
“Да, почтенный”.
“Как ты думаешь, Салха,
существует ли заблуждение?”
“Да, почтенный”.
“И я говорю тебе, что это означает невежество.
Заблуждающийся человек, с умом, погружённым в невежество, уничтожает жизнь, берёт то, что [ему] не было дано, совершает проступок с чужой женой, лжёт; и он побуждает других поступать также. Приведёт ли это к его вреду и боли на долгое время?”
“Да, почтенный”.
“Как ты думаешь, Салха? Эти явления являются благими или неблагими?”
“Неблагими, почтенный”.
“Порицаемыми или безукоризненными?”
“Порицаемыми, почтенный”.
“Критикуемыми или восхваляемыми мудрыми?”
“Критикуемыми мудрыми, почтенный”.
“Если их принять и предпринимать, они ведут к вреду, к боли или же нет,
или как вы считаете?”
“Если их принять и предпринимать, они ведут к вреду, к боли.
Вот как мы считаем”.
“Поэтому, Салха, когда мы сказали:
“Ну же, Салха, не принимайте чего-либо только на основании устной традиции…
но когда вы знаете сами…
эти явления, если принять и предпринимать их, ведут к вреду, к боли” – то тогда вам следует отбросить их” –
то вот почему так было сказано.
Ну же, Салха, не принимайте чего-либо только на основании устной традиции… “[Этот] отшельник – наш гуру”.
Но когда вы знаете сами:
“Эти явления являются благими, эти явления безукоризненны, эти явления восхваляются мудрыми, эти явления, если принять и предпринимать их, ведут к благополучию и приятному” – то тогда вам следует жить в соответствии с ними.
Как ты думаешь, Салха, существует ли не-алчность?”
“Да, почтенный”.
“И я говорю тебе, что это означает отсутствие влечения.
Человек, не имеющий алчности, не имеющий влечения, не уничтожает жизнь, не берёт то, что [ему] не было дано, не совершает проступок с чужой женой, не лжёт; и не поощряет других поступать так. Приведёт ли это к его благополучию и приятному на долгое время?”
“Да, почтенный”.
“Как ты думаешь, Салха, существует ли не-злоба?”
“Да, почтенный”.
“И я говорю тебе, что это означает доброту.
Человек, не имеющий ненависти, с умом, полным доброты, не уничтожает жизнь, не берёт то, что [ему] не было дано, не совершает проступок с чужой женой, не лжёт; и не поощряет других поступать так. Приведёт ли это к его благополучию и приятному на долгое время?”
“Да, почтенный”.
“Как ты думаешь, Салха,
существует ли не-заблуждение?”
“Да, почтенный”.
“И я говорю тебе, что это означает истинное знание.
Не заблуждающийся человек, который дошёл до истинного знания, не уничтожает жизнь, не берёт то, что [ему] не было дано, не совершает проступок с чужой женой, не лжёт; и не поощряет других поступать так. Приведёт ли это к его благополучию и приятному на долгое время?”
“Да, почтенный”.
“Как ты думаешь, Салха? Эти явления являются благими или неблагими?”
“Благими, почтенный”.
“Порицаемыми или безукоризненными?”
“Безукоризненными, почтенный”.
“Критикуемыми или восхваляемыми мудрыми?”
“Восхваляемыми мудрыми, почтенный”.
“Если их принять и предпринимать, они ведут к благополучию и приятному или же нет,
или как вы считаете?”
“Если их принять и предпринимать, они ведут к благополучию и приятному.
Вот как мы считаем”.
“Поэтому, Салха, когда мы сказали:
“Ну же, Салха, не принимайте чего-либо только на основании устной традиции…
но когда вы знаете сами…
эти явления, если принять и предпринимать их, ведут к благополучию и приятному” – то тогда вам следует жить в соответствии с ними” –
то вот почему так было сказано.
Затем, Салха, этот ученик Благородных, который подобным образом лишён влечения, лишён недоброжелательности, не сбит с толку, бдителен, всегда осознан, пребывает, наполняя первую сторону света умом, наделённым доброжелательностью…
состраданием…
сорадованием…
невозмутимостью, равно как и вторую сторону, третью сторону, и четвёртую сторону. Так, вверху, внизу, вокруг и всюду, как ко всем как к самому себе, он наполняет весь мир умом, насыщенным невозмутимостью – обильным, обширным, безмерным, не имеющим враждебности и недоброжелательности.
И тогда он понимает так:
“Есть это. Есть низкое. Есть высшее. Есть дальнейшее спасение от всего, во что вовлечено восприятие”.
Когда он знает и видит так, его ум освобождается от пятна чувственности, от пятна существования, от пятна невежества.
Когда он освобождён, приходит знание: “[Он] освобождён”.
Он понимает: “Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования”.
Он понимает так:
“Прежде была алчность. Это было неблагим. Теперь её нет. Это является благим.
Прежде была злоба. Это было неблагим. Теперь её нет. Это является благим.
Прежде было заблуждение. Это было неблагим. Теперь его нет. Это является благим”.
Вот как он в этой самой жизни пребывает без потребности, угасшим и потухшим, переживая блаженство, сам став божественным”.
Шестая.
