Многие виды элементов
Так мной услышано.
Одно время Благословенный проживал в Саваттхи, в роще Джеты, в парке Анатхапиндики.
Там он обратился к монахам так:
“Монахи!”
“Достопочтенный” – те монахи Благословенному ответили.
Благословенный сказал следующее:
“Монахи, какие бы страхи ни возникали, все они возникают из-за глупца, а не из-за мудрого человека.
Какие бы опасности ни возникали, все они возникают из-за глупца, а не из-за мудрого человека.
Какие бы беды ни возникали, все они возникают из-за глупца, а не из-за мудрого человека.
Подобно огню, начавшемуся под сделанным из тростника или травы навесом, который сжигает дотла даже дома с остроконечными крышами, со стенами, покрытыми штукатуркой изнутри и снаружи, защищённые от ветра, охраняемые дверными засовами и ставнями на окнах –
то точно также, монахи, какие бы страхи ни возникали, все они возникают из-за глупца, а не из-за мудрого человека.
Какие бы опасности ни возникали, все они возникают из-за глупца, а не из-за мудрого человека.
Какие бы беды ни возникали, все они возникают из-за глупца, а не из-за мудрого человека.
Так глупец приносит страх, мудрый человек не приносит страха.
Так глупец приносит опасность, мудрый человек не приносит опасности.
Так глупец приносит беду, мудрый человек не приносит беды.
Не приходит страха, опасности или беды от мудрого человека.
Поэтому, монахи, вот как вы должны тренироваться: “Мы будем мудрыми людьми, мы будем вопрошающими”.
Когда так было сказано, уважаемый Ананда сказал Благословенному:
“Каким образом, почтенный, монах может быть назван мудрым человеком и вопрошающим?”
“Когда, Ананда, монах умелый в элементах, умелый в сферах, умелый в зависимом возникновении, умелый в возможном и невозможном,
то тогда он может быть назван мудрым человеком и вопрошающим”.
“Но, почтенный, каким образом монах может быть назван умелым в элементах?”
“Ананда, есть эти восемнадцать элементов:
элемент глаза, элемент формы, элемент сознания глаза;
элемент уха, элемент звука, элемент сознания уха;
элемент носа, элемент запаха, элемент сознания носа;
элемент языка, элемент вкуса, элемент сознания языка;
элемент тела, элемент осязаемого, элемент сознания тела;
элемент ума, элемент явления, элемент сознания ума.
Когда он знает и видит эти восемнадцать элементов,
монах может быть назван умелым в элементах”.
“Но, почтенный, может ли быть другой способ [объяснения], когда монаха можно назвать умелым в элементах?”
“Может, Ананда.
Есть, Ананда, эти шесть элементов:
элемент земли, элемент воды, элемент огня, элемент воздуха, элемент пространства, элемент сознания.
Когда он знает и видит эти шесть элементов,
монах может быть назван умелым в элементах”.
“Но, почтенный, может ли быть другой способ [объяснения], когда монаха можно назвать умелым в элементах?”
“Может, Ананда.
Есть, Ананда, эти шесть элементов:
элемент приятного, элемент боли, элемент удовольствия, элемент недовольства, элемент прямого-видения, элемент невидения.
Когда он знает и видит эти шесть элементов,
монах может быть назван умелым в элементах”.
“Но, почтенный, может ли быть другой способ [объяснения], когда монаха можно назвать умелым в элементах?”
“Может, Ананда.
Есть, Ананда, эти шесть элементов:
элемент желания, элемент отречения, элемент недоброжелательности, элемент не-недоброжелательности, элемент жестокости, элемент не-жестокости.
Когда он знает и видит эти шесть элементов,
монах может быть назван умелым в элементах”.
“Но, почтенный, может ли быть другой способ [объяснения], когда монаха можно назвать умелым в элементах?”
“Может, Ананда.
Есть, Ананда, эти три элемента:
элемент сферы чувств, элемент тонкоматериального, элемент нематериального.
Когда он знает и видит эти три элемента,
монах может быть назван умелым в элементах”.
“Но, почтенный, может ли быть другой способ [объяснения], когда монаха можно назвать умелым в элементах?”
“Может, Ананда.
Есть, Ананда, эти два элемента:
обусловленный элемент, необусловленный элемент.
Когда он знает и видит эти два элемента,
монах может быть назван умелым в элементах”.
“Но, почтенный, каким образом монах может быть назван умелым в сферах?”
“Ананда, есть эти шесть внутренних и внешних сфер:
глаз и формы, ухо и звуки, нос и запахи, язык и вкусы, тело и касания, ум и явления.
Когда он знает и видит эти шесть сфер,
монах может быть назван умелым в сферах”.
“Но, почтенный, каким образом монах может быть назван умелым в зависимом возникновении?”
“Ананда, монах знает так:
“Когда есть это, то возникает то. С возникновением этого, возникает и то.
Когда этого нет, то не возникает и того. С прекращением этого прекращается и то. То есть:
С неведением как условием - формирователи [возникают].
С формирователями как условием - сознание [возникает].
С сознанием как условием - имя-и-форма [возникает].
С именем-и-формой как условием - шесть сфер [возникают].
С шестью сферами как условием - контакт [возникает].
С контактом как условием - чувство [возникает].
С чувством как условием - жажда [возникает].
С жаждой как с условием - цепляние [возникает].
С цеплянием как с условием - существование [возникает].
С существованием как с условием - рождение [возникает].
С рождением как с условием - старение и смерть, страдание, плач, боль, недовольство и тоска возникают.
Таково происхождение всей этой груды боли.
Но с безостаточным угасанием и прекращением неведения происходит прекращение формирователей.
С прекращением формирователей [происходит] прекращение сознания.
С прекращением сознания [происходит] прекращение имени-и-формы.
С прекращением имени-и-формы [происходит] прекращение шести сфер.
С прекращением шести сфер [происходит] прекращение контакта.
С прекращением контакта [происходит] прекращение чувства.
С прекращением чувства [происходит] прекращение жажды.
С прекращением жажды [происходит] прекращение цепляния.
С прекращением цепляния [происходит] прекращение существования.
С прекращением существования [происходит] прекращение рождения.
С прекращением рождения старение и смерть, страдание, плач, боль, недовольство и тоска прекращаются.
Таково прекращение всей этой груды боли”.
Вот каким образом, Ананда, монах может быть назван умелым в зависимом возникновении”.
“Но, почтенный, каким образом монах может быть назван умелым в возможном и невозможном?”
“Вот, Ананда, монах понимает: “Невозможно, не может произойти так, чтобы человек, обладающий правильными взглядами, мог бы считать какую-либо составляющую постоянной – нет такой возможности”.
И он понимает: “Может быть так, что заурядный человек будет считать какую-либо составляющую постоянной – есть такая возможность”.
Он понимает: “Невозможно, не может произойти так, чтобы человек, обладающий правильными взглядами, мог бы считать какую-либо составляющую приятной”.
И он понимает: “Может быть так, что заурядный человек будет считать какую-либо составляющую приятной”.
Он понимает: “Невозможно, не может произойти так, чтобы человек, обладающий правильными взглядами, мог бы считать какую-либо вещь [своим] “я”.
И он понимает: “Может быть так, что заурядный человек будет считать какую-либо вещь [своим] “я”.
Он понимает: “Невозможно, не может произойти так, чтобы человек, обладающий правильными взглядами, мог бы лишить жизни свою мать”.
И он понимает: “Может быть так, что заурядный человек мог бы лишить жизни свою мать”.
Он понимает: “Невозможно, не может произойти так, чтобы человек, обладающий правильными взглядами, мог бы лишить жизни своего отца… араханта”.
И он понимает: “Может быть так, что заурядный человек мог бы лишить жизни своего отца… араханта”.
Он понимает: “Невозможно, не может произойти так, чтобы человек, обладающий правильными взглядами, мог бы с умом, полным ненависти, пролить кровь Татхагаты”.
И он понимает: “Может быть так, что заурядный человек мог бы с умом, полным ненависти, пролить кровь Татхагаты”.
Он понимает: “Невозможно, не может произойти так, чтобы человек, обладающий правильными взглядами, мог бы создать раскол в Сангхе”.
И он понимает: “Может быть так, что заурядный человек мог бы создать раскол в Сангхе”.
Он понимает: “Невозможно, не может произойти так, чтобы человек, обладающий правильными взглядами, мог бы признать другого учителя”.
И он понимает: “Может быть так, что заурядный человек мог бы признать другого учителя”.
Он понимает: “Невозможно, не может произойти так, чтобы два совершенных, Правильно Пробуждённых, могли бы возникнуть в одно время в одной мировой системе”.
И он понимает: “Может быть так, что один совершенный, Правильно Пробуждённый мог бы возникнуть в одной мировой системе”.
Он понимает: “Невозможно, не может произойти так, чтобы два царя-миродержца могли бы возникнуть в одно время в одной мировой системе”.
И он понимает: “Может быть так, что один царь-миродержец мог бы возникнуть в одной мировой системе”.
Он понимает: “Невозможно, не может произойти так, чтобы женщина была совершенным, Правильно Пробуждённым”.
И он понимает: “Может быть так, что мужчина был бы совершенным, Правильно Пробуждённым”.
Он понимает: “Невозможно, не может произойти так, чтобы женщина была бы царём-миродержцем”.
И он понимает: “Может быть так, что мужчина был бы царём-миродержцем”.
Он понимает: “Невозможно, не может произойти так, чтобы женщина занимала бы положение [царя богов] Сакки… занимала бы положение Мары… занимала бы положение Брахмы”.
И он понимает: “Может быть так, что мужчина занимал бы положение [царя богов] Сакки… Мары… Брахмы”.
Он понимает: “Невозможно, не может произойти так, чтобы желаемый, желанный, приятный результат был бы порождён из неблагого телесного поведения… неблагого словесного поведения… неблагого умственного поведения”.
И он понимает: “Может быть так, что нежелаемый, нежеланный, неприятный результат был бы порождён из неблагого телесного… словесного… умственного поведения”.
Он понимает: “Невозможно, не может произойти так, чтобы нежелаемый, нежеланный, неприятный результат был бы порождён из благого телесного поведения… благого словесного поведения… благого умственного поведения”.
И он понимает: “Может быть так, что желаемый, желанный, приятный результат был бы порождён из благого телесного… словесного… умственного поведения”.
Он понимает: “Невозможно, не может произойти так, чтобы человек, совершающий неблагое телесное… словесное… умственное поведение, из-за этого, по этой причине, с распадом тела, после смерти, переродился бы в благом уделе, даже в небесном мире”.
И он понимает: “Может быть так, что человек, совершающий неблагое телесное… словесное… умственное поведение, из-за этого, по этой причине, с распадом тела, после смерти, переродился бы в неблагом уделе, в погибели, даже в аду”.
Он понимает: “Невозможно, не может произойти так, чтобы человек, совершающий благое телесное… словесное… умственное поведение, из-за этого, по этой причине, с распадом тела, после смерти, переродился бы в неблагом уделе, в погибели, даже в аду”.
И он понимает: “Может быть так, что человек, совершающий благое телесное… словесное… умственное поведение, из-за этого, по этой причине, с распадом тела, после смерти, переродился бы в благом уделе, даже в небесном мире”.
Вот каким образом, Ананда, монах может быть назван умелым в возможном и невозможном”.
Когда так было сказано, уважаемый Ананда сказал Благословенному:
“Удивительно, почтенный! Поразительно!
Каково название этого наставления по Дхамме?”
“Ты можешь запомнить это наставление по Дхамме, Ананда, как “Многие Виды Элементов” или как “Четыре Цикла” или как “Зеркало Дхаммы” или как “Барабан Бессмертного” или как “Непревзойдённая Победа в Битве”.
Так сказал Благословенный.
Уважаемый Ананда был доволен и восхитился словами Благословенного.
